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唐會要卷十下
原闕 今照四庫全書本增補
藉田
貞觀三年正月癸亥。親耕藉田。舊唐書太宗本紀。
太宗貞觀三年正月。親祭先農。躬御耒耜。藉于千畝之甸。初。晉時南遷。後魏來自雲朔。中原分裂。又雜以獯戎。代歷周隋。此禮久廢。而今始行之。觀者莫不駭躍。于是祕書郎岑文本。獻藉田頌以美之。初。議藉田方面所在。給事中孔穎達曰。禮。天子藉田于南郊。諸侯于東郊。晉武帝猶于東南。今于城東置壇。不合古禮。太宗曰。禮緣人情。亦何常之有。且虞書云。平秩東作。則是堯舜敬授人時。已在東矣。又乘青輅推黛耜者。所以順于春氣。故知合在東方。且朕見居少陽之地。田于東郊。蓋其宜矣。于是遂定。自後每歲。常令有司行事。舊唐書禮儀志。
皇帝孟春吉亥。享先農。遂以耕藉。前享一日。奉禮設御坐於壇東。西向。望瘞位于壇西南。北向。從官位于內壇東門之內道南。執事者居後。奉禮位于樂縣東北。贊者在南。又設御耕藉位于外壇南門之外十步所。南向。從耕三公諸王尚書卿位于御坐東南。重行西向。以其推數為列。其三公諸王尚書卿等非耕者。位于耕者之東。重行西向。北上。介公酅公于御位西南。東向北上。尚舍設御耒席于三公之北。少西。南向。奉禮又設司農卿之位于南。少退。諸執耒耜者。位于公卿耕者之後。非耕者之前。西向。御耒耜一具。三公耒耜三具。諸王尚書卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常卿各令藉田農人執之。皇帝已享先農。乃以耕根車載耒耜于御者間。皇帝乘車。自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令橫執之。左耜寘于席。遂守之。皇帝將望瘞。謁者引三公及從耕侍耕者。司農卿與執耒耜者。皆就位。皇帝出就耕位。南向立。廩犧令進耒席。南北向。解韜出耒。執以興。少退。北向立。司農卿進受之。以授侍中。奉以進。皇帝受之。耕三推。侍中前受耒耜。反之司農卿。司農卿反之廩犧令。廩犧令復耒于韜。執以興。復位。皇帝初耕。執耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止。三公諸王耕五推。尚書卿九推。執耒者前受之。皇帝還入自南門。出內壝東門。入大次。享官從享者出。太常卿帥其屬耕于千畝。皇帝還宮。明日。班勞酒于太極殿。如元會。不賀。不為壽。耕田之穀。斂而鍾之神倉。以擬粢盛。及五齊三酒。穰稿以食牲。耕田稿。先農唐初為帝社。亦曰藉田壇。唐書禮樂志。
永徽三年正月丁亥。耕藉田。唐書高宗本紀。
丁亥。親享先農。御耒耜。率公卿耕于藉田。賜群官帛各有差。冊府元龜。
乾封二年正月。行藉田之禮。躬秉耒耜而九推。禮官奏陛下合三推。上曰。朕以身帥下。自當過之。恨不終千畝耳。文獻通考。
初。將耕藉田。閱耒耜。有雕刻文飾者。謂左右曰。田器農人執之。在乎樸素。豈尚文飾乎。乃命撤之。
儀鳳二年正月乙亥。耕藉田。唐書高宗本紀。
帝親耕藉田于東郊。禮畢。作藉田賦以示群臣。三年五月。幸藉田所觀區種。手種數區。冊府元龜。
景雲三年。親耕藉田。通考。
則天時。改藉田壇為先農。舊唐書禮儀志。
神龍元年。禮部尚書祝欽明議曰。周頌載芟。春藉田而祈社稷。禮。天子為藉千畝。諸侯百畝。則緣田為社。曰王社侯社。今曰先農。失王社之義。宜正名為帝社。太常少卿韋叔夏。博士張齊賢等議曰。祭法。王者立太社。然後立王社。所寘之地。則無傳也。漢興已有官社。未立官稷。乃立于官社之後。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立漢社稷。所謂太社也。官社配以禹。所謂王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社為帝社。故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或寘。皆無處所。或曰二社並處。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案衛宏漢儀。春始東耕于藉田。引詩先農。則神農也。又五經要義曰。壇于田。以祀先農。如社。魏秦靜議。風伯。雨師。靈星。先農。社。稷。為國六神。晉太始四年。耕于東郊。以太牢祀先農。周隋舊儀及國朝。先農皆祭。先農于帝社。配以后稷。則王社先農。不可一也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹棄。則先農帝社並祠。協于周之載芟之義。欽明又議曰。藉田之祭本王社。古之祀先農。句龍后稷也。烈山之子。亦謂之農。而周棄繼之。皆祀為稷。共工之子曰后土。湯勝夏。欲遷而不可。故二神社稷主也。黃帝以降。不以羲農列常祀。豈社稷而祭神農乎。社稷之祭。不取神農耒耜大功。而專于共工烈山。蓋以三皇洪荒之跡。無取為教。彼秦靜何人。而知社稷先農為二。而藉田有二壇乎。先農王社一也。皆后稷句龍異名而分祭。牲以四牢。欽明又言漢祀禹。謬也。今欲正王社先農之號而未決。乃更加二祀。不可。叔夏齊賢等乃奏言。經無先農。禮曰。王自為立社曰王社。先儒以為在藉田也。永徽中。猶曰藉田。垂拱後乃為先農。然則先農與社一神。今先農壇請改曰帝社壇。以合古王社之義。其祭。準令以孟春吉亥祀后土。以句龍氏配。于是為帝社壇。又立帝稷壇于西。如太社太稷。而壇不設方色。以異于太社。唐書禮樂志。
先天元年正月戊子。耕藉田。唐書睿宗本紀。
睿宗太極元年。親祀先農。躬耕帝藉。禮畢。大赦改元。舊唐書禮儀志。
開元十九年正月丙子。耕于興慶宮。唐書元宗本紀。
十九年。停帝稷而祀神農氏于壇上。以后稷配。唐書禮樂志。
元宗開元二十三年冬。禮部員外郎王仲邱又上疏。請行藉田之禮。舊唐書禮儀志。
親祀神農于東郊。以句芒配。禮畢。躬御耒耜于千畝之甸。時有司進儀注。天子三推。公卿九推。庶人終畝。元宗欲重勸耕藉。遂進耕五十餘步。盡隴乃止。禮畢。還齋宮。大赦。侍耕執牛官。皆等級賜帛。舊唐書禮儀志。
開元二十三年正月十八日。親祀先農。禮畢。降至耕位。侍中執耒。太僕秉轡。帝謂左右曰。帝藉之禮。古則三推。朕今九推。庶九穀之報也。贊導者跪而奏曰。先王制禮。不可踰越。帝曰。夫禮豈不在濟民治國。勤事務功乎。朕發乎至誠。深惟嘉殖。將以勸南畝。供粢盛。豈非禮意也。于是九推而止。公卿以下終其田畝。制曰。昔者受命為君。體元立極。未有不謹于禮而能見教于人。今嗣歲初吉。農事將起。禮先本于耕藉。義緣奉于粢盛。是何嚴祗。敢不敬事。故躬載耒耜。親率公卿。以先萬姓。遂藉千畝。謂敦本之為耳。何有澤之更深。宜有順于發生。俾無偏于行惠。可大赦天下。冊府元龜。
皇帝吉亥。享先農。攝事附。
齋戒。 前祀五日。皇帝散齋三日於別殿。致齋二日。一日於太極殿。一日於行宮。餘同上辛儀。
陳設。 前享三日。陳設如圜丘儀。前享二日。太樂令設宮懸樂。如圜丘儀。唯樂懸樹路鼓。為瘞埳于壇壬地外壝之內。為異。前享一日。奉禮設御位。如圜丘儀。唯設望瘞位于內壝東門之內道南。又設奉禮位于瘞埳西南。東面南上。為異。攝事。右校埽除壇之內外。前享二日。衛尉設享官公卿以下次于外壝東門外道南。北向西上。設陳饌幔于內壝東門外道南。北向。太樂令設宮懸。前享一日。奉禮郎設享官公卿位于壝東門內道北。執事位于道南。西向北上。設御史位于壇下。如式。又設奉禮位于樂懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向北上。又設奉禮贊者位于瘞埳東面。南上。設協律郎位于壇上南陛之西。東向。太樂令于北懸間。享官門外位。皆于東壝外道南。如式。又設御耕藉位于外壝南門之外十步所。南向。設從耕位。三公諸王諸尚書諸卿。位于御座東南。重行西向。各依推數為列。其公王尚書卿等非耕者。位于耕者之東。重行西向。俱北上。介公酅公位于御位西南。東向。以北為上。尚舍設御耒席于三公之北。少西。南向。奉禮又設司農卿位于御耒席東。少南向。西面。廩犧令于司農卿之南。少退。諸執耒耜者位于公卿耕者之後。非耕者之前西面。御耒耜二具。三公耒耜三具。諸王尚書卿各三人。合耒耜九具。以下耒耜。太常各令藉田農人執之。攝事。無設耕藉位以下至此儀。設酒尊之位于壇上。神農氏犧尊二。象尊二。山罍二。東南隅北向。后稷氏犧尊二。象尊二。山罍二。在神農酒尊之東。俱北向西上。尊皆加勺冪。有坫以寘爵。設御洗于壇南陛東南。亞獻之洗于東陛之南。俱北向。執尊罍篚冪者。各位于尊罍篚冪之後。設幣篚于壇上。各于尊坫之所。晡後。郊社令帥齋郎。以坫罍洗篚冪入。設于位。升壇者自東陛。謁者引光祿卿詣廚。視濯溉。凡導引者。每曲一逡巡。贊引引御史詣廚。省饌具。光祿卿以下。每事訖。各還尊所。享日。未明十五刻。太官令帥宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。設神農氏神座于壇上。北方南向。設后稷氏神座于東方。西向。席皆以莞。設神位于座首。
鑾駕出宮。 乘耕根車于太極殿前。餘同圜丘儀。
饋享 享日。未明三刻。諸享官及從享之官。各服其服。郊社令良醞令。帥其屬入。實尊罍及幣。犧尊實以醴齊。象尊實以盎齊。山罍實以清酒。齊皆加明水。酒皆加元酒。各實于上尊。幣皆以青。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋等。入設于饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者。先入就位。其御史及禮官等。入再拜。埽除及就位。如圜丘儀。未明一刻。謁者贊引。各享官以下。就門外位。司空行埽除。及從享群官客使等。次入就位。並如圜丘儀。攝事。自未明三刻至此。與正儀同。初。未明三刻。諸衛列大駕仗衛。陳設如式。侍中版奏。外辦。請中嚴。乘黃令進耕根車于宮南門外。迴車南向。若行宮去壇稍遠。嚴警如式。未明一刻。侍中版奏。外辦。質明。皇帝服袞冕。乘輿以出。繖扇華蓋。侍衛如常儀。侍中負璽陪從如式。皇帝升車訖。乘黃令進耒。太僕受載如初。黃門侍郎奏。請鑾駕發引。還侍立。鑾駕動。之大次。並如圜丘儀。郊社令以祝版進。御署訖。近臣奉出。郊社令受。各奠于坫。如圜丘儀。初。皇帝降車訖。乘黃令受耒耜。授廩犧令。而橫執之於左。其耜之耕所。寘于席。遂守之。凡執耒耜皆橫之。授則先其耒。後其耜。皇帝停大次半刻頃。其奏辦出次。太常卿請行事。並如圜丘儀。攝事。眾官拜訖。謁者白太尉。有司謹具。請行事。無初未明三刻下至此儀。協律郎舉麾。工鼓柷。以角音奏永和之樂。以姑洗之均。自後接神。皆奏姑洗。作文武舞。樂舞三成。偃麾。戛敔。樂止。太常卿前奏稱。請再拜。退復位。皇帝再拜。及奠玉幣奏樂之節。並如圜丘儀。攝事。謁者引太尉升奠幣。太常卿引皇帝進。北面跪。奠于神農氏神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向再拜訖。太常卿引皇帝又立于西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。東面跪。奠于后稷氏神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東面再拜訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自南陛。還版位。西向立。樂止。初。群官拜訖。祝史奉毛血之豆。立于門外。于登歌止。祝史奉毛血入。升自南陛。配座升自東陛。太祝迎取于壇上。進奠于神座前。太祝退立于尊所。皇帝既升。奠幣。太官令出。帥進饌者奉饌。陳于內壝門外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉神農之俎。皇帝既至版位。樂止。攝事無。太官令引饌入俎。初入門。雍和之樂作。饌至陛。樂止。祝史進徹毛血之豆。降自東陛以出。神農氏之饌。升自南陛。配座之饌。升自東陛。太祝迎引于壇上。各設于神座前。籩豆蓋冪。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下。設訖。謁者引司徒以下。降自東陛。復位。太祝各還尊所。太常卿引皇帝攝事。謁者引太尉。詣罍洗。樂作。其盥洗奏樂。及齋郎奉俎。並如圜丘之儀。太常卿引皇帝詣神農氏酒尊所。執尊者舉冪。侍中贊酌醴齊訖。壽和之樂作。皇帝每酌獻及飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進神農氏神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝持版進于神座之右。東面跪讀祝文曰。惟某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。攝事云。謹遣太尉封臣名。敢昭告于帝神農氏。獻春伊始。東作方興。率由典則。恭事千畝。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。肅備常祀。陳其明薦。以后稷氏配神作主。尚享。訖興。皇帝再拜。攝事。太尉再拜。下倣此。初。讀祝文訖。樂作。太祝進跪。奠版于神座。興。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所。酌獻樂作。並如神農氏。唯皇帝東向立為異。太祝持版進于神座之右。北向跪讀祝文曰。惟某年歲次月朔日子。開元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。土膏脈起。爰修耕藉。用薦常祀于帝神農氏。唯神功協稼穡。實允昭配。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主侑神。尚享。訖。興。皇帝再拜。初讀祝文訖。樂作。太祝進。跪奠版于神座。俛伏。興。還尊所。皇帝拜訖。樂止。太常卿引皇帝進神農氏神座前。北向立。樂作。太祝各以爵酌上尊福酒。攝事。太祝酌罍福酒。其飲福受胙樂舞等。並如圜丘儀。攝事。亦同圜丘攝事。初。皇帝將復位。謁者引太尉詣罍洗。攝事。謁者引太常卿為亞獻。盥手洗爵訖。謁者引太尉自東陛升壇。詣神農氏象尊所。執尊者舉冪。太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉進神農氏神座前。北向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。北向再拜。謁者引太尉詣后稷氏象尊所。取爵于坫。執尊者舉冪。太尉酌盎齊。謁者引太尉進后稷氏神座前。東向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。東向再拜。謁者引太尉進神農氏神座前。北向立。太祝各以爵酌罍福酒。合寘一爵。訖。太祝持爵。進太尉之右。西向立。太尉再拜。受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進。受爵。復于坫。太尉興。再拜。謁者引太尉降。復位。初。太尉獻將畢。謁者引光祿卿詣罍洗。盥手洗爵升酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖。謁者引光祿卿。攝事同。降。復位。武舞止。諸祝各進。跪徹豆。興。還尊所。徹者。籩豆各一少移於故處。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。已飲福者不拜。永和樂作。太常卿前奏稱再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成止。太常卿奏請就望瘞位。奉禮帥贊者就瘞埳西南位。太常卿引皇帝。太和之樂作。皇帝就望瘞位。北向立。樂止于群官將拜。祝各執篚進神座前。取幣。各由其陛降壇詣埳。以幣寘于埳。訖。奉禮曰。可瘞。東西各四人。寘土半埳。太常卿前奏。禮畢。請就耕藉位。攝事。謁者進太尉之左。白禮畢。享官執事再拜出。如圜丘攝事。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣耕藉位。南向立。樂止。初白禮畢。奉禮帥贊者還本位。攝事無詣耕藉位。
耕藉。 皇帝將詣望瘞位。謁者引三公及應從耕侍耕者。各就耕位。司農先就位。諸執耒者皆就位。皇帝初詣耕位。廩犧令進詣御耒席南。北面跪。俛伏搢笏。解耒韜。出執耒。起少退。北面立。司農卿受耒。以授侍中。侍中奉耒進。皇帝受以三推。侍中前受耒耜。反于司農。司農反于廩犧令。訖。還本位。廩犧令復耒于韜。執耒起。復位立。皇帝初耕。執耒者以耒耜各授侍耕者。皇帝耕訖。三公諸王五推。尚書卿九推。訖。執耒者前受耒耜。退復位。侍中前奏。禮畢。退復位。太常卿引皇帝入自南門。還大次。樂作。皇帝出自內壝東門。殿中監前受鎮珪。以授尚衣奉御。殿中監又前受大珪。華蓋侍衛如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引享官及從享群官。諸方客使。以次出。贊引引御史太祝以下。俱復執事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引出。工人二舞以次出。太常卿帥其屬。以次耕于千畝。其祝版燔于齋所。
鑾駕還宮。如圜丘儀。
勞酒。 車駕還宮之明日。設會于太極殿。如元會之儀。唯不賀不上壽。為異。以上見開元禮。
藉田東郊儀
皇帝夾侍二人。正衣二人。右以祀先農壇上行事。夾侍正衣充。中書門下先奏。侍中一人。奉耒耜進。耕畢。復受。奏禮畢。中書令一人。侍從。禮部尚書一人。侍從官以下。並合便取祀先農壇上行事官充。司農卿一人。授耒耜于侍中。侍耕。右衛將軍一人。已上。並侍衛。太尉司徒司空各一人。行五推禮。舊例。宰臣攝行事。九卿九人。行九推禮。舊例。差左右僕射。六尚書。御史大夫攝行事。諸侯三人。行九推禮。差正員三品官。及嗣王攝行事。禮儀使一人。贊導耕藉禮。太常卿一人。贊導耕藉禮。已上官。便合取祀先農壇上行事官充。右禮司狀上中書門下。請奏差。如本官不足差。六品以下官充。並服蔥褶。御耒耜二具。併韜。並以青色。內一具副。准乾元故事。合依農人所執者制造。不合雕飾。事畢日收。藉耒耜一丈席二領。先農壇高五尺。方五尺。四出陛。其色青。祀前二十日修畢。三公九卿諸侯耒耜一十五具。御耒耜牛四頭。內二頭副。並牛衣。每隨牛一人。并絳衣。介幘。須明閑農務者行事。禮司專差人贊導。高品中官二人。執侍耒耜。並衣蔥褶。太常帥其屬庶人。量用二十八人。以備禮。郊社令一人。檢校。太常少卿一人。帥庶人赴耕所。太常博士六人。分贊導耕禮。如本司官不足。准舊例本司具名上中書門下。請差攝行事。司農少卿一人。檢校庶人終千畝。廩犧令二人。一人奉耒耜。授司農卿。係差五品六品清資官攝充。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿諸侯耕牛四十頭。內十頭副。每頭隨牛人一人。須明閑農耕者差。庶人耒耜二十具。畚二具。鍤二具。以木為刃。府司差一人專知。管藉田縣令一人。具朝服。當耕藉田時。立于田畔。候耕畢去。畿甸諸縣令。准舊例集。先期到城。藉田日。服常服赴耕所。陪位而立。耆老量定二十人。並常服。藉田日。於庶人耕藉田位之南陪位。以上見開元禮。
乾元二年正月戊寅。耕藉田。唐書肅宗本紀。
肅宗乾元三年春正月丁丑。將有事于九宮之神。兼行藉田禮。自明鳳門出至通化門。釋軷而入壇。行宿齋于宮。戊寅。禮畢。將耕藉。先至于先農之壇。因閱耒耜。有雕刻文飾。謂左右曰。田器農人執之。在于樸素。豈文飾乎。乃命徹之。下詔曰。古之帝王。臨御天下。莫不務農敦本。保儉為先。蓋用勤身率下也。屬東耕啟候。爰事典章。況紺轅縹軏。固前王有制。崇奢尚靡。諒為政所疵。靖言思之。良用歎息。豈朕法堯舜重茅茨之意耶。其所造雕飾者宜停。仍令有司依農用常式。即別改造。庶萬方黎庶。知朕意焉。翌日己卯。致祭神農氏。以后稷配享。肅宗冕而朱紘。躬秉耒耜而九推焉。禮官奏陛下合三推。今過禮。肅宗曰。朕以身率下。自當過之。恨不能終于千畝耳。既而佇立久之。觀公卿諸侯王公以下耕畢。舊唐書禮儀志。
憲宗元和五年。詔以來歲正月藉田。太常修撰韋公肅言。藉田禮廢久矣。有司無可考。乃據禮經。參采開元乾元故事。為先農壇于藉田。皇帝夾侍二人。正衣二人。侍中一人。奉耒耜。中書令一人。禮部尚書一人。侍從。司農卿一人。授耒耜于侍中。太僕卿一人。執牛。左右衛將軍各一人。侍衛。三公以宰相攝。九卿以左右僕射。尚書御史大夫攝。三諸侯以正員一品官。及嗣王攝。推數一用古制。禮儀使一人。太常卿一人。贊禮。三公九卿諸侯執牛三十人。用六品以下官。皆服蔥褶。御耒耜二。併韜。皆以青。其制度取合農用。不雕飾。畢日收之。藉耒耜丈席二。先農壇高五尺。廣五尺。四出陛。其色青。三公九卿諸侯耒十有五。御耒之牛四。其二副也。併牛衣。每牛各一人。絳衣介幘。取閑農務者。禮司一人。贊導之。執耒持耜。以高品中官二人。不蔥褶。皇帝詣望耕位。通事舍人分導文武就耕所。太常帥其屬。用庶人二十人。以郊社令一人押之。太常少卿一人。率庶人趨耕所。博士六人。分贊耕禮。司農少卿一人。督視庶人終千畝。廩犧令二人。一人奉耒耜。授司農卿。以五品六品清官攝。一人掌耒耜。太常寺用本官。三公九卿諸侯耕牛四十。其十副也。牛各一人。庶人耕牛四十。各二牛一人。庶人耒耜二十具。鍤二具。木為刃。主藉田縣令一人。具朝服。當耕時立田側。畢乃退。畿甸諸縣令。先期集。以常服陪耕所。耆艾二十人。陪于庶人耕位南。三公從者各三人。九卿諸侯從者各一人。以助耕。皆絳服介幘。用其本司隸。是時雖草具其儀如此。以水旱用兵而止。唐書禮樂志。
九宮壇
天寶三載。有術士蘇嘉慶上言。請于京東朝日壇東。置九宮貴神壇。其壇三成。成三尺。四階。其上依位置九壇。壇尺五寸。東南曰招搖。正東曰軒轅。東北曰太陰。正南曰天一。中央曰天符。正北曰太一。西南曰攝提。正西曰咸池。西北曰青龍。五為中。戴九履一。左三右七。二四為上。六八為下。符于遁甲。四孟月祭。尊為九宮貴神。禮次昊天上帝。而在太清宮太廟上。用牲牢璧幣。類于天地神祇。元宗親祀之，如有司行事。即宰相為之。肅宗乾元三年正月。又親祀之。初。九宮神位。四時改位。呼為飛位。乾元之後不易位。太和二年八月。監察御史舒元輿奏。七月十八日祀九宮貴神。臣次合監祭。職當檢察禮物。伏見祝版九片。臣伏讀既竟。竊見陛下親署御名。及稱臣于九宮之神。臣伏以天子之尊。除祭天地宗廟之外。無合稱臣者。王者父天母地。兄日姊月。比以九宮為目。是宜分方而守其位。臣又觀其名號。及太一。天一。招搖。軒轅。咸池。青龍。太陰。天符。攝提。此九神于天地。猶子男也。于日月。猶侯伯也。陛下尊為天子。豈可反臣于天子之男耶。臣竊以為過。縱陰陽者流。言其合祀。則陛下當合稱皇帝遣某官致祭于九宮之神。不宜稱臣與名。臣實愚瞽。不知其可。伏緣行事在明日雞初鳴時。成命已行。臣不敢滯。伏乞聖慈異日降明詔。禮官詳議。冀明萬乘之尊。無所虧降。悠久誤典。因此可正。詔都省議。皆如元輿之議。乃降為中祠。祝版稱皇帝不署。會昌元年十二月。中書門下奏。準天寶三載十月六日敕。九宮貴神。實司水旱。功佐上帝。德庇下民。冀嘉穀歲登。災害不作。每至四時初節。令中書門下往攝祭者。準禮九宮次昊天上帝壇。在太清宮太廟上。用牲牢璧幣。類于天地。天寶三載十二月。元宗親祠。乾元二年正月。肅宗親祠。伏自累年以來。水旱愆候。恐是有司禱請。誠敬稍虧。今屬孟春。合修祀典。望至明年正月祭日。差宰臣一人禱請。向後四時祭。並請差僕射少師少保尚書太常卿等官。所冀稍重其事。以申嚴敬。臣等十一月二十五日已于延英面奏。伏奉聖旨。令檢儀注進來者。今欲祭時。伏望令有司崇飾舊壇。務于嚴潔。敕旨依奏。二年正月四日。太常禮院奏。準監察御史關牒。今月十三日祀九宮貴神。已敕宰相崔珙攝太尉行事。合受誓誡。及有司徒司空否。伏以前件祭。本稱大祠。準太和三年七月二十四日敕。降為中祠。昨據敕文。祗稱崇飾舊壇。務于嚴潔。不令別進儀注。更有改移。伏恐不合卻用大祠禮科。伏候裁旨。中書門下奏曰。臣準天寶三載十月六日敕。九宮貴神。實司水旱。臣等伏睹。既經兩朝親祠。必是祈請有徵。況自太和已來。水旱愆候。陛下常憂稼穡。每念烝黎。臣等合副聖心。以修墜典。伏見太和三年禮官狀云。縱司水旱兵荒。品秩不過列宿。今者五星悉是從祀。日月猶在中祀。竊詳其意。以星辰不合比于天官。曾不知統而言之。則為天地。在于辰象。自有尊卑。謹按後魏王鈞志。北辰第二星。盛而常明者。乃為元星露寢。天帝常居。始由道奧。而為變通之跡。又天皇大帝。其精曜魄寶。蓋萬神之祕圖。河海之命紀皆稟焉。據元說。即昊天上帝也。天一掌八氣九精之政令以佐天極。徵明而有常。則陰陽序。大運興。太一掌十有六神之法度。以輔人極。徵明而得中。則神人和而王道昇平。又北斗有權衡二星。天一太一。參居其間。所以財成天地。輔相神道也。若一概以列宿論之。實為淺近。按漢書曰。天神貴者太一。佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一。列于祀典。其來久矣。今五帝猶為大祀。則太一無宜降祀。稍重其祀。固為得所。劉向有言曰。祖宗所立神祇舊典。誠未易動。又曰。古今異制。經無明文。至尊至重。難以疑說正也。其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通。尚難于改作。況臣等學不究于天人。職尤懵于祀典。欲為參酌。恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定。庶獲明據。從之。檢校左僕射太常卿王起。廣文博士盧就等獻議曰。伏以九宮貴神。位列星座。禳災致福。詔立祠壇。降至尊以稱臣。就東郊以親拜。在祀典雖云過禮。庇群生豈患無文。思福黔黎。特申嚴奉。誠聖人屈己以安天下之心也。厥後祝史不明。精誠亦怠。禮官建議。降處中祠。今聖德憂勤。期臻壽域。兵荒水旱。寤寐軫懷。爰命台臣。緝興墜典。伏惟九宮所稱之神。即太一。攝提。軒轅。招搖。天符。青龍。咸池。太陰。天一者也。謹案黃帝九宮經。及蕭嵩五行大義。一宮其神太一。其星天蓬。其卦坎。其行水。其方白。二宮其神攝提。其星天芮。其卦坤。其行土。其方黑。三宮其神軒轅。其星天衝。其卦震。其行木。其方碧。四宮其神招搖。其星天輔。其卦巽。其行木。其方綠。五宮其神天符。其星天禽。其卦離。其行土。其方黃。六宮其神青龍。其星天心。其卦乾。其行金。其方白。七宮其神咸池。其星天柱。其卦兌。其行金。其方赤。八宮其神太陰。其星天任。其卦艮。其行土。其方白九宮其神天一。其星天英。其卦離。其行火。其方紫。觀其統八卦。運五行。土飛于中。數轉于極。雖數事迎釐。不聞經見。而範圍亭育。有助昌時。以此兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精。上為列星。星之運行。必繫于物。貴而居者。則必統八氣。總萬神。幹權化于混茫。賦品彙于陰騭。與天地日月。誠相參也。豈得繄賴于敷佑。而屈降于等夷。又據太尉攝祀九宮貴神舊儀。前七日。受誓誡于尚書省。散齋四日。致齋三日。牲用犢。祝版御署。稱嗣天子臣。圭幣樂成。比類中祠。則無等級。今據江都集禮。又開元禮。蜡祭之日。大明夜明二座。及朝日夕月。皇帝致祝。皆率稱臣。若以為非泰壇配祀之時。得主日報天之義。卑緣厭屈。尊用德伸。不以著在中祠。取類常祀。此則中祠用大祠之義也。又據太社太稷。開元之制。列在中祠。天寶三載。敕改為大祠。自後因循。復用前禮。長慶三年。禮官獻議。始準前敕。稱為大祠。唯御署祝文。稱天子謹遣某官某昭告。文義以為殖物粒民。則宜增秩。致祝稱禱。有異方丘。不以伸為大祠。遂屈尊稱。此又大祠用中祠之禮也。參之日月既如彼。考之社稷又如此。所為功鉅者因之以殊禮。位稱者不敢易其文。是前聖後儒。陟降之明徵也。今九宮貴神。既司水旱。降福禳災。人將賴之。追舉舊章。誠為得禮。然以立祠非古。宅位有方。分職既異其司存。致祝必參乎等列。求之折中。宜有變通。稍重之儀。有以為比。伏請自今已後。卻用大祠之禮。誓官備物。無有降差。唯御署祝文。以社稷為本。伏緣已稱臣于天。帝無二尊故也。敕旨依之。付所司。舊唐書禮儀志。
皇后親蠶
唐先蠶壇。在長安宮北苑中。高四尺。周迴三十步。文獻通考。
貞觀元年三月癸巳。皇后親蠶。唐書太宗本紀。
九年三月。文德皇后率內外命婦。有事于先蠶。同上。
永徽三年三月七日。制以先蠶為中祀。后不祭。則皇帝遣有司享之。如先農。通典。
通考。有司言。案周官宗伯。后不祭。則攝而薦豆籩徹。明王后之事。而宗伯攝行之。伏以農桑乃衣食萬民。不宜獨闕先蠶之祀。無已。皇帝遣有司享之。如先農。
顯慶元年三月辛巳。皇后親蠶。唐書高宗本紀。下同。
總章二年三月癸巳。皇后親蠶。
咸亨五年三月。皇后親蠶。
上元元年三月己巳。皇后親蠶。
二年三月丁巳。天后親蠶。
開元二年正月辛巳。皇后親蠶。元宗本紀。
自嗣聖以來。廢闕此禮。至是始重行焉。文獻通考。
乾元二年三月己巳。皇后親蠶。文獻通考。
后親蠶苑中。儀物甚盛。唐書張皇后傳。
顯慶元年。皇后武氏。先天二年。皇后王氏。乾元二年。皇后張氏。並有事於先蠶。其儀備開元禮。通典。
皇后季春吉巳。享先蠶儀。攝事附。
齋戒。 先祀五日。散齋三日于後殿。致齋二日於正殿。前致齋一日。尚寢設御幄於正殿西序。及室中。俱東向。致齋之日。晝漏止水一刻。尚儀版奏。請中嚴。尚服帥司仗布侍衛。司賓引內命婦陪位。並如式。六尚以下。各服其服。詣後殿奉迎。尚儀版奏。外辦。止水三刻。皇后服鈿釵禮衣結珮。乘輿出自西房。華蓋警蹕侍衛如常儀。皇后即御座。東向坐。六尚以下。侍衛如常。一刻頃。尚儀前跪奏。稱尚儀妾姓言。請降就齋室。興。退復位。皇后降座。乘輿入室。六尚以下。各還寢。直衛者如常。司賓引陪位者退。散齋之日。內侍帥內命婦之吉者。使蠶于蠶室。攝事。無以上儀。凡應享之官。散齋三日于其寢。致齋二日。一日於其寢。一日於其享所。亞獻終獻。則致齋二日。皆于其所。六尚以下應從升者。及從享內外命婦。各於其寢。清齋一宿。諸應享之官。致齋之日。給酒食及明衣。各習禮於齋所。光祿卿監取明水火。大官令取水于陰鑑。取火于陽燧。火以供爨。水以實尊。前享一日。諸衛令其屬未後一刻。各以其方器服。守衛壝門。每門二人。每隅一人。享日。未明。給使代執與女工人等。俱清齋一宿。攝事同。
陳設。 前享三日。尚舍直長施大次于外壝東門之內道北。南向。尚舍奉御鋪御座。尚舍直長設內命婦及六尚以下次。于大次之後俱南向。守宮設外命婦次。大長公主長公主公主以下。于南壝之外道西。三公夫人以下。在其南。俱重行。每等異位。東向北上。設陳饌幔於內壝東門之外道南。北向。攝事。守宮設享官次于東壝內道。南北向西上。設陳饌幔于內壝東門外道南。北向。前享二日。太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之內。如圜丘儀。諸女工人。各為位於懸後。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內外。又為瘞埳於壇之壬地。內壝之外。方深取足容物。南出陛。為採桑壇於壇南二十步所。方三丈。高五尺。四出陛，尚舍量施幃帳於外壝之外。四面開門。其東門使容厭翟車。前享一日。內謁者設御位於壇之東南。西向。設望瘞位於壇之西南。當瘞埳西向。設亞獻終獻位於內壝東門之內道南。執事者位於其後。每等異位。俱重行西向北上。設典正位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。女史各陪于後。設司贊位于樂懸東北。掌贊二人在南。差退。俱西面。又設司贊掌贊位于瘞埳西南。東面南上。設典樂舉麾位於壇上南陛之西。東向。設司樂位於北懸之間。當壇北向。設內命婦位於終獻之南。每等異位。重行西面北上。設外命婦位於中壝南門之外。大長公主以下于道東。西向。當內命婦位。差退。太夫人以下。于道西。去道遠近准公主。俱每等異位。重行相向北上。又設御採桑位于採桑壇上。東向。設內命婦採桑位于壇下。當御位東北。每等異位。南向西上。設外命婦採桑位於壇下。當御位東南。每等異位。北向西上。設執御鉤筐者位於內命婦之西。少南西上。尚功執鉤。司製執筐。設內命婦執鉤筐者位。各于其採桑位之後。尚功以下四典執鉤。司製下女史執筐。設門外位。享官於東壝之外道南。從享內命婦于享官之東。俱每等異位。重行北面西上。從享外命婦于南壝之外道西。如設次之式。攝事。內謁者設三獻位于內壝東門之內道北。執事位于道南。每等異位。重行西向。以北為上。又設望瘞位于壇之東北。當瘞埳道。西向。又設典正位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。女史各陪其後。糾察違失。設掌贊位于樂懸東北。女史二人在南。差退。俱西向。設掌贊女史位于瘞埳西南。東向南上。設典樂舉麾位于壇上南陛之西。東向。設司樂位于北懸之間。當壇北向。設三獻以下門外位于東壝之外道南。每等異位。北向西上。無設御位下至此儀。設酒尊之位于壇上東南隅。北向西上。犧尊二。象尊二。山罍二。尊皆加勺冪。有坫以置爵。設御洗于壇南陛東南。攝事無御洗。亞獻之洗。又于東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。執尊罍篚冪者。位于尊罍篚冪之後。設幣篚于壇上尊坫之所。晡後。內謁者帥其屬。以尊坫罍洗篚冪入。設於位。升壇者自東陛。享日。未明十五刻。大官令帥宰人。以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。寘於饌所。遂烹牲。其神廚及諸司供事便次。守宮興金吾相之。量於壇東張設。享日。未明五刻。司設服其服。升。設先蠶氏神座於壇上。北方南向。席以莞。設神位于座首。
車駕出宮。 前享一日。金吾奏。請外命婦等應集壇所者。並聽夜行。其應採桑者四人。各具女侍者。進筐鉤。載之而行。監門先奏。請享日未明四刻。開所由苑門。諸親及命婦以下。以次入。詣壇南次所。各服其服。其應採桑者。筐鉤各具。女侍者執授內謁者監。內謁者監受之。以授執鉤筐者。享日未明三刻。搥一鼓為一嚴。三嚴時節。前日。內侍奏裁。未明二刻。搥二鼓為再嚴。尚儀版奏。請中嚴。內命婦各服其服。所司陳車駕鹵簿。未明一刻。搥三鼓為三嚴。司賓引內命婦入。立於庭。重行西面。以北為上。六尚以下。各服其服。俱詣室奉迎。尚服負寶如式。內僕進厭翟車於閣外。尚儀版奏。外辦。馭者執轡。皇后服鞠衣。乘輿以出。華蓋侍衛警蹕如常。內命婦從出門。皇后升車。尚功司製進筐鉤。載之仗衛。如常。內命婦及六尚等。乘車陪從。如式。其內命婦應採桑者四人。各服其服。典製等進筐鉤。載之。諸翊駕之官。皆乘馬。駕動。警蹕如常。不鳴鼓吹。諸衛前後督攝如常。內命婦官人以次從。
饋享。 享日未明三刻。諸享官各服其服。尚儀及司醞。各帥其屬。攝事則女史及司醞各帥其屬。入實尊罍及幣。犧尊實以醴齊。象尊實以盎齊。山罍實以清酒。齊皆明水。酒加元酒。各實以上尊。其幣以黑。太官令實諸籩豆簠簋俎等。內謁者帥其屬。詣廚奉饌入。設於饌幔內。內侍之屬與司膳等掌之。其牲之肉不上神俎者。亦太官付內謁者同時進入。以供頒胙。自餘供享之物。並請祠前一日先入。駕將至。女相者引先置享官。內典引引命婦。俱就門外位。女相者以尚儀下女史充攝事。質明。女相者引享官以下就壝外位。掌贊帥女史。先入就位。女相者引典正。女祝。女史。祝史典女執尊罍篚冪者。入自東門。當壇南北面。西上。立定。掌贊曰。再拜。女史承傳。典正以下皆再拜。訖。典正以下各就位。司樂帥女工人就位。女祝以典贊充。女祝史以典贊下女史充。駕至大次門外。迴車南向。尚儀進車前跪奏。稱尚儀妾姓名。請降車。興。還侍位。皇后降車。乘輿之大次。華蓋繖扇。侍衛如常儀。尚儀以祝版進。御署訖。奉出。奠於坫。初。皇后降車訖。尚功司製進受鉤筐以退。其內命婦鉤筐。則內命婦降車訖。典製等進。受之。典贊引亞獻。及從享內命婦。就門外位。司贊帥掌贊先入就位。女相者引尚儀典正女史祝史。女祝史以尚儀下女史充。典女。執尊罍篚冪者。入自東門。當壇南北面。西上。立定。司贊曰。再拜。掌贊承傳。凡司贊有詞。掌贊皆承傳。尚儀以下皆再拜。訖。尚儀以下各就位。司樂帥女工人入就位。典贊引亞獻終獻。女相者引執事者。司贊引內命婦。內典引引外命婦。俱入就位。皇后停大次半刻頃。司言引尚宮立於大次門外。當門北向。尚儀版奏。外辦。皇后出次。華蓋侍衛如常。尚服負寶陪從如式。司言引尚宮。尚宮引皇后。凡尚宮前導。皆司言前引。入自東門。華蓋仗衛。停於門外。近侍者從入如常。皇后至版位。西向立。每立定。尚宮與司言退立于左。立定。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。享官及內外命婦在外者皆再拜。其先拜者不拜。尚宮前奏。有司謹具。請行事。退復位。攝事。女相者。各引享官入就位。立定。掌贊曰。再拜。在位者皆再拜。女相者進尚宮之左。白有司謹具。請行事。無駕至以下至此儀。典樂跪。舉麾。凡取物者。皆跪而取以興。奠物亦跪奠訖而後興。鼓柷。奏永和之樂。以姑洗之均。自後壇下享神之樂。皆奏姑洗。三成。偃麾。戛敔。樂止。凡樂皆典樂舉麾。工鼓柷而後作。偃麾戛敔而後止。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。享官及內外命婦在位者皆再拜。壇上尚儀跪取幣於篚。興。立於尊所。攝事。掌贊曰。再拜。在位者皆再拜。女祝史跪取幣於篚。興立於尊所。尚宮引皇后。正和之樂作。皇后每行皆作正和之樂。皇后詣壇。升自南陛。攝事。女相者引尚宮升壇。以下皆尚宮行事。六尚以下。量人升從。以下升皆如之。皇后升壇。北面立。樂止。尚儀奉幣。東向進。皇后受幣。登歌作肅和之樂。以南呂之均。尚宮引皇后進。北向跪奠於神座。興。尚宮引皇后少退。北向再拜訖。登歌止。尚宮引皇后。樂作。降自南陛。還版位。西向立。樂止。初。內外命婦拜訖。女祝史奉毛血之豆。立於內壝東門之外。於登歌止。女祝史奉毛血入。升自南陛。尚儀迎引於壇上。進跪奠於神座前。興。女祝史退立於尊所。皇后既升奠幣。攝事。尚宮既升奠幣。下倣此。司膳出。帥女進饌者。奉饌陳於內壝東門之外。皇后既降。復位。司膳引饌入俎。初入門。雍和之樂作。攝事自後酌獻皆奏雍和之樂。饌至陛。樂止。女祝史跪徹毛血之豆。降自東陛以出。饌升南陛。尚儀迎引於壇上。攝事。女祝史迎引於上。設於神座前。籩豆蓋冪。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下。設訖。司膳帥女進饌者。降自東陛。復位。尚儀攝事。女祝。還尊所。尚宮引皇后詣罍洗。樂作。攝事。女相者引尚宮。無樂。皇后至罍洗。樂止。尚儀跪取匜盥沃水。司言跪取盤。興。承水。皇后盥手。又司言跪取巾於篚。興。進。皇后帨手訖。司言受巾。跪奠於篚。司言跪取爵於篚。興。進。皇后受爵。尚儀酌罍水。司言奉盤。皇后洗爵。司言受巾。皆如初。皇后拭爵訖。尚儀奠匜。司言奠盤巾。皆如常。尚宮引皇后。樂作。詣壇。升自東陛。樂止。尚宮引皇后攝事。無皇后至罍洗以下至此儀。但女相者引尚宮詣酒尊所。詣酒尊所。執尊者舉冪。尚儀贊酌醴齊訖。壽和之樂作。皇后每酌獻及飲福。皆作壽和之樂。攝事奏雍和。尚宮引皇后少退。北向立。樂止。尚儀持版進於神座之右。東向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。皇后某氏。敢昭告於攝事。女祝持版祝云。皇后某氏。謹遣某官妾姓敢昭告於。先蠶氏。唯神肇興蠶織。功濟黔黎。爰擇嘉時。式遵令典。謹以制幣犧齊。粢盛庶品。明薦於神。尚享。訖。興。皇后再拜。初。讀祝文訖。樂作。尚儀進。跪奠版於神座。興。還尊所。皇后拜訖。樂止。尚儀以爵酌上尊福酒。西向進。攝事。女祝以爵酌罍福酒。進於尚宮之右。西向立。皇后再拜受爵。跪祭酒。啐。奠。興。尚儀帥女進饌者。持籩俎進。尚儀減神前三牲胙肉。以取前腳第一骨。各置一俎上。又以籩取稷黍飯。共置一籩。尚儀先以飯籩西向進。皇后受。以授左右。尚儀又以胙俎以次進。皇后每受。以授左右。皇后跪取爵。遂飲。卒爵。尚儀進受。復于坫。皇后興。再拜訖。樂止。尚宮引皇后。樂作。降自南陛。還版位。西向立。樂止。自此以上。若攝事儀。皆尚宮行事。女相女祝贊之。以下倣此。皇后獻將畢。典贊引貴妃詣罍洗。盥手洗爵訖。攝事。則女相者引尚儀為亞獻。典贊引貴妃自東陛升壇。詣象尊所。執尊者舉冪。貴妃酌盎齊。典贊引進神座前。北向跪。奠爵。興。典贊引貴妃少退。北向再拜。尚儀以爵酌罍福酒。持爵進貴妃之右。西向立。貴妃再拜。受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。尚儀進受爵。復於坫。貴妃再拜。典贊引貴妃降自東陛。復位如初。貴妃獻將畢。又典贊引昭儀。攝事。女相者引尚食為終獻。詣罍洗。盥手洗爵升酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖。典贊引昭儀降。復位。尚儀進神座前。跪徹豆。興。還尊所。徹者。籩豆各一少移於故處。司贊曰。賜胙。掌贊唱。眾官拜。在位者皆再拜。已飲福酒者不拜。攝事賜胙。則掌贊唱賜胙。女史唱再拜也。永和之樂作。尚宮前奏稱。請再拜。退復位。皇后再拜。司贊曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成。止。尚宮前奏。攝事。女相者白。請就望瘞位。司贊帥掌贊就瘞埳西南位。尚宮引皇后。樂作。至望瘞位。西向立。樂止于眾官將拜。尚儀執篚進神座前取幣。自北陛降壇。西行詣瘞埳。以幣置于埳訖。司贊曰。可瘞埳。東西各四人。寘土半埳。尚宮前贊。禮畢。請就採桑位。尚宮引皇后。樂作。詣採桑壇。升自西陛。東向立。樂止。初。白禮畢。司贊帥掌贊還本位。
親桑。 皇后將詣望瘞位。司賓引內外命婦採桑者。俱就採桑位。內外命婦。一品各二人。二品三品各一人。諸執鉤筐者各就位。皇后既至採桑位。尚宮奉金鉤。自北陛升壇進。典製奉筐從升。皇后受鉤採桑。典製奉筐受桑。皇后採桑三條止。尚宮前受鉤。典製以筐俱退。復位。皇后初採桑。典製等各以鉤授內外命婦。皇后採桑訖。內外命婦以次採桑。女史執筐者受之。內外命婦一品各採五條。二品三品各採九條。止。典製等受鉤。與執筐者退。復位。司賓各引內外命婦採桑者退。復位。司賓引婕妤一人詣蠶室。尚功帥執鉤筐者。以次從至蠶室。尚功以桑受蠶母。蠶母受桑。切之。以授婕妤。婕妤食蠶。灑一簿訖。司賓引婕妤還本位。尚儀前奏。禮畢。退復位。尚宮引皇后還大次。樂作。入大次訖。樂止。司賓引內命婦。內典引引外命婦。各還其次。尚儀典正以下。俱復執事位。立定。司贊曰。再拜。尚儀以下皆再拜。訖。出。女工人以次出。其祝版燔于齋所。
車駕還宮。 皇后既還大次。內侍版奏。請解嚴。將士不得輒離部伍。皇后停大次一刻頃。搥一鼓為一嚴。轉仗衛于還塗。如來儀。三刻頃。搥二鼓為再嚴。尚儀版奏。請中嚴。皇后服鈿釵禮衣。五刻頃。搥三鼓為三嚴。內典引引外命婦出次。就門外位。司賓引內命婦出次。序立於大次之前。六尚以下。依式奉迎。內僕進厭翟車於大次門外。南向。尚儀版奏。外辦。馭者執轡。皇后乘輿出次。華蓋侍衛警蹕如常。皇后升車。鼓吹振作而行。內命婦以下。乘車陪從如來儀。車駕過。內典引引外命婦退還第。駕至正殿門外。迴車南向。尚儀進當前車跪奏。稱尚儀妾姓。言請降車。興。還侍位。皇后降車。乘輿入。侍衛如常。內侍版奏。請解嚴。將士各還其所。
勞酒。 車駕還宮之明日。內外命婦設會于正殿。如元會儀。唯不賀不上壽為異。以上見開元禮。
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