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子路篇第十三
（一）
子路問政。子曰：“先之，勞之。”[光案：“先之，勞之”之有一逗號，東大版原作“先之勞之”之無一逗號。錢子於注文中曰：“此四字當作一句讀。”故不宜加逗號，聯經版誤，當遵三民版、東大版。]請益。曰：“無倦。”
先之勞之：之，指其民。民勞則思，思則善心生。逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。故為政者貴能勞其民。先之者，尤貴能以身先其民而勞，故民勞而不怨。此四字當作一句讀。
請益：子路嫌孔子語少，故請益。
無倦：孔子謂只行上語無倦即可。
【白話試譯】
子路請問為政之道。先生說：“以身先之，以勞使民。”子路請再加一些指導，先生說：“照上語行之無倦即可了。”
（二）
仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”子曰：“舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”
先有司：先任有司者治其事。一說：以擇有司為先。然擇有司，擇字不可省；[光案：“不可省；”之分號，東大版原作“不可省，”之逗號。據注文，當遵聯經版為宜。]任有司，則凡有司必有所任，不煩特多一任字。
赦小過：任有司則責有歸，然小過當赦，則為治不苛。
舉賢才：既當先有司，故必舉賢者任之。
爾所不知，人其舍諸：人將各舉所知，以賢引賢，則賢才自彙進。
【白話試譯】
仲弓做了季氏宰，請問為政之道。先生說：“諸事先責成下面的有司。他們有小過失，當寬赦。多舉賢才來分任各職事。”[光案：“多舉賢才來分任各職事”，三民版原作“多舉賢才（來分任各職事）”，“來分任各職事”六字加小括號。]仲弓說：“於何知得賢才而舉之呢？”先生說：“只要舉爾所知，爾所不知的，難道別人會捨他不舉嗎？”[光案：“難道別人會捨他不舉嗎”，三民版原作“難道別人會捨他（不舉）嗎”，“不舉”二字加小括號。]
（三）
子路曰：“衞君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎？”子路曰：“有是哉！子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中。刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
衞君：出公輒。[光案：“出公輒。”之句號，東大版原作“出公輒，”之逗號。]父蒯聵亡在外，[光案：“蒯聵”之“聵”从“耳”部，東大版原作“蒯瞶”之“瞶”从“目”部。據《中文大辭典》，當作“蒯聵”从“耳”部，故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]衞人立輒而拒之。[光案：“衞人立輒而拒之”之“輒”，東大版原作“衞人立輙而拒之”之“輙”。據《中文大辭典》“衞出公”條，當作“輒”。故知三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]
必也正名乎：君君臣臣，父父子子，必先正其名。
子之迂也：迂，謂迂遠不切事情。子路就當時情實，殆謂孔子以魯人出亡在衞，無可為衞之君臣父子間正此名。時人必有以孔子為迂者，子路初不信，今聞孔子言，乃謂誠有如時人之所譏。
野哉由也：野謂粗鄙，責其於所不知不能闕疑，而率爾妄申己見。[光案：“責其於所不知不能闕疑，而率爾妄申己見”之有一逗號，東大版原作“責其於所不知不能闕疑而率爾妄申己見”之無一逗號。]
言不順：以子拒父，其言不順。言之尚不順，行之何能成事？事無可成，則禮樂不能興。無禮樂而妄施刑罰，刑罰亦必不能中理而合道。斯民眾將無所措其手足，言不知其舉動之何所適宜。
名之必可言：所名必可得而言。既有父子之名，則不可言以子拒父。蒯聵父而名以仇，名不正則不可言。
言之必可行：所言必可得以行。若言拒父，何以號令於國人？[光案：“何以號令於國人？”之問號，東大版原作“何以號令於國人。”之句號。]
於其言無所茍：一名一言，皆不可茍，否則牽連一切皆茍，豈有茍道而可以治國者。
本章當與“夫子為衞君”一章合參。[光案：“本章當與‘夫子為衞君’一章合參”，東大版原作“本章當與夫子為衞君一章合參”，“夫子為衞君”五字無引號。]孔子之答子路，亦就當前言其措置宜然耳。然使孔子果為政於衞，究將如何措置，後人紛加億測，不知詳審於事而轉昧於理者亦多矣，此皆子路“奚其正”之見識。[光案：“此皆子路‘奚其正’之見識”，東大版原作“此皆子路奚其正之見識”，“奚其正”三字無引號。]讀者於此等處，惟當存其理而置其事可矣。
【白話試譯】
子路問道：“如衞君有意等待先生來主政，先生對衞事將何從下手呀？”先生說：“首先必該正名吧？”子路說：“先生真個迂到這樣嗎！這名又何從正呀！”先生說：“真太粗野了，由呀！君子對於自己不知的事，該闕去不談。若果名不正，便說來不順。說不順口的，做來便不成事。做不成事，便不能興禮樂。禮樂不興，單用刑罰，[光案：“禮樂不興，單用刑罰，”，三民版原作“禮樂不興，（單用刑罰），”，“單用刑罰”四字加小括號。疑三民版宜改作“禮樂不興（，單用刑罰），”，即將“禮樂不興，”之逗號亦置入小括號內。]刑罰也必不能中肯。刑罰不中肯，民眾將會手足無措，不知如何是好呀！[光案：“民眾將會手足無措，不知如何是好呀！”，三民版原作“民眾將會手足無措，（不知如何是好呀！）”，“不知如何是好呀！”七字加小括號。疑三民版宜改作“民眾將會手足無措（，不知如何是好呀）！”，即將逗號亦置入小括號內，並將驚歎號移置小括號外。]因此君子定下名，必然要說得出口，說來必然要做得成事。君子對任何一句話，總求沒有苟且就得了。”
（四）
樊遲請學稼。子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉！樊須也！上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”
學稼：種五榖曰稼。樊遲學稼，或欲如神農、后稷以稼穡教民。或值年歉，有感而請。
學為圃：種菜蔬之地曰圃。為，治理義。孔子以不如老農之言拒樊遲，樊遲或疑學稼事重，嫌不勝任，故繼請學為圃。
不用情：情，情實也。用情者，猶言民皆以忠實對其上。
襁負其子而至：襁，負兒之衣，背負以行。四方之民皆來至其國，斯不待教民以稼，而民之從事於稼者將大增。古者井地授田，耕戶有去留之自由。
本章樊遲請學稼圃，亦言為政之事，非自欲為老農老圃以謀生。然時有古今，後世文治日隆，臨政者不復能以教稼自務。孔子非不重民食，然學稼學圃，終是小人在下者之事；[光案：“在下者之事；”之分號，東大版原作“在下者之事，”之逗號。]君子在上臨民，於此有所不暇。戰國時，有為神農之言者許行，孟子辭而闢之，亦孔子本章之意。然李悝亦出儒門，而仕魏有盡地力之教。樊遲之問，可謂已開其先聲。
【白話試譯】
樊遲請學稼穡之學。先生說：“我不如老農呀。”樊遲又請學治理園圃之學。先生說：“我不如老圃呀。”樊遲退出後，先生說：“真成一個在野小人了，樊遲呀！君子在上位，只要能好禮，民眾便莫敢不敬。只要能好義，民眾便莫敢不服。能好信，民眾便莫敢不用他們的真心和實情來對上。政治能做到這地步，四方民眾都會背負了他們的孩子來請入籍，那就耕戶日增，耕地日闢，何必自己學稼穡之事呀！”[光案：“那就耕戶日增，耕地日闢，何必自己學稼穡之事呀”，三民版原作“（那就耕戶日增，耕地日闢，）何必自己學稼穡之事呀”，“那就耕戶日增，耕地日闢，”十字加小括號。]
（五）
子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？”
詩三百：《詩》有三百五篇，言三百，舉成數。《詩》實西周一代之歷史。其言治閨門之道者在〈二南〉。言農事富民之道在〈豳風〉。平天下，接諸侯，待羣臣之道在〈大、小雅〉。[光案：“待羣臣之道在大、小雅”之有一頓號，東大版原作“待羣臣之道在大小雅”之無一頓號。]〈頌〉乃政成治定後始作。而得失治亂之情，則〈變風〉、〈變雅〉悉之。[光案：“則變風、變雅悉之”之有一頓號，東大版原作“則變風變雅悉之”之無一頓號。]故求通上下之情，制禮作樂以治國而安民者，其大綱要旨備於《詩》。誦此三百首，便當達於為政。
專對：謂出使以己意應對，不隨時請示於本國之朝廷。孔子曰：“不學《詩》，無以言。”若學《詩》而仍不能言，則如不學也。
雖多：《詩》三百，已不少，今誦此而仍不達於為政，出使仍不能專對，則雖多學，亦無為。
孔門設教，主“博學於文”，[光案：“主‘博學於文’”，東大版原作“主博學於文”，“博學於文”四字無引號。]然學貴能用。學於《詩》，便須得《詩》之用，此即“約之以禮”也。[光案：“此即‘約之以禮’也”，東大版原作“此即約之以禮也”，“約之以禮”四字無引號。]若學之不能用，僅求多學，雖多亦仍無用，決非孔門教人博學之意。學者於此不可不辨。
【白話試譯】
先生說：“誦習了三百首詩，授他以政事，不能通達。派他出使四方，不能單獨作主應對。那雖多學些別的，亦有何用呀！”
（六）
子曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”
令，教令。〈顏淵篇〉：“政者正也，子帥以正，孰敢不正？”[光案：“孰敢不正？”之問號，東大版原作“孰敢不正。”之句號。]本篇下章又云：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”皆與本章同義。或說：此義蓋孔子屢言之，故門弟子亦不憚煩而屢記之。
【白話試譯】
先生說：“他身正了，不待下令，那事也就行了。他身不正，就使下令，下面也不會聽從。”
（七）
子曰：“魯衞之政，兄弟也。”
魯，周公之後，衞，康叔之後；[光案：“之後；”之分號，東大版原作“之後，”之逗號。]本為兄弟之國，而其政亦相似。或說：兩國政俗猶賢於他國，所謂“魯一變至於道。”[光案：“所謂‘魯一變至於道。’”，東大版原作“所謂魯一變至於道。”，“魯一變至於道。”六字無引號。疑聯經版當作“所謂‘魯一變至於道’。”，即將句號移置引號外。]或說：兩國衰亂相似。恐當從後說。蓋此章乃孔子之歎辭。
【白話試譯】
先生說：“魯衞兩國的政事，真像是兄弟呀！”
（八）
子謂衞公子荊善居室。始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”
衞公子荊：公子荊，衞大夫。因魯亦有公子荊，故此特加一衞字。
善居室：居室猶云治理家室。治家指人事，居室指財務器物之經營。
苟合矣：苟，將就苟且義。合，足義。家之百物必相配，故曰合。僅始有，尚未足，即曰此亦可以為足也。
少有：稍增義。
富有：繼續多增義。
僅少有，尚未備，即云此亦可以為備。富有，未必美，即曰此亦聊可謂美。可證其心平淡，而居室有方，故能不以欲速盡美累其心，亦不以富貴肆志，故孔子稱之。
【白話試譯】
先生說：“衞公子荊可稱得善於處理家業了。”當他財貨器用始有之時，便說：“將就凑[光案：“凑”之二點，東大版、三民版均作“湊”之三點，當從之。據《中文大辭典》：“湊，水會也。《說文》湊、水上人所會也、从水奏聲。”，又：“凑，湊之俗字。”故知以“湊”為宜。]合了。”到他稍多時，便說：“將就完備了。”到他更多時，便說：“將就算得是美了。”
（九）
子適衞，冉有僕。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
僕：御車也。古禮，幼卑者為尊長御車。
庶矣哉：庶，眾也。言衞人口多。
【白話試譯】
先生到衞國，冉有為先生趕車。先生說：“衞國人口真多呀！”冉有說：“人口多了，再加些什麼呢？”先生說：“設法教他們富。”冉有說：“富了又如何呢？”先生說：“再加以教化。”
（一０）
子曰：“苟有用我者，朞月而已可也，三年有成。”
朞月：朞亦作期，期月，一周年。
可也：可，僅可而有不足之意。
有成：孔子謂苟有能用我當政者，一年可樹立規模，三年可有成功，使此規模充實完成。
《史記》此章為衞靈公不能用而發。或云：本章孔子為門人釋疑。當時有佛肸及公山不狃之召，孔子皆欲往，而門人疑之，故孔子言此。
【白話試譯】
先生說：“苟有能用我之人，一周年的時間便好了。若經三年，定會有成功。”
（一一）
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
勝殘去殺：[光案：依原文出現之序，此“勝殘去殺”與下“善人為邦百年”二條註解之序應先後互換。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]勝殘，化殘暴之人使不為惡。去殺，不用刑罰戰鬬。
善人為邦百年：有善人相繼為國，至於百年之久。
誠哉是言：上引乃古語，而孔子稱之。
周自平王東遷，諸侯力爭，民之困於殘暴刑殺者二百餘年。使有善人為國，求能勝去殘暴，使殺伐不復興，已非一人一世所能，必相繼歷百年而始可冀。此章蓋歎世之習於亂，而痛斯民之未易見治平之運。
本章當與上章合參。三年即可有成，何其為效之速？待之百年之久，而後可以勝殘去殺，又何其為期之遙？聖人言各有當，學者試細參之。
【白話試譯】
先生說：“古人說過：[光案：“古人說過：”，三民版原作“（古人說過），”，“古人說過”四字加小括號，且冒號原為逗號。]‘有善人來主持國政，經歷一百年之久，纔可以化去殘暴，消滅殺伐。’這話真對呀！”
（一二）
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
三十年為一世。王者起，一天下而治之，與“善人為邦”不同，[光案：“與‘善人為邦’不同”，東大版原作“與善人為邦不同”，“善人為邦”四字無引號。]然求仁道之化行於天下，亦必以三十年為期。蓋舊被惡化之民，經三十年一世而皆盡；[光案：“而皆盡；”之分號，東大版原作“而皆盡，”之逗號。]新生者漸漬仁道三十年，故其化易成。
【白話試譯】
先生說：“如有一位王者興起，也必三十年時間，纔能使仁道行於天下呀！”
（一三）
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
從政，猶為政。苟能正其身，則為政一切不難。
【白話試譯】
先生說：“苟能自己身正了，這於從事政治還有何難呀？若不能正其身，又怎能正人呢？”
（一四）
冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
冉子退朝：冉有時為季氏宰，退朝，謂退於季氏之私朝。此稱冉子，或說乃其門人所記。然此章於冉有加貶斥，似非其門人記之。或本作冉有，當從之。
何晏也：也，同邪，問辭。晏，晚義。古人之朝，天微明，辨色即入。冉有退朝晚，故孔子問之。冉有仕於季氏而猶在孔門，退朝稍晏，孔子問之，師弟子親如父子家人，固不獨於顏子一人為然。
有政：有國政討論，故退遲。
其事也：也，亦同邪，疑問辭。事指私事，謂季氏之家事。或說有所更改匡正為政，所行常事為事。今按：此處當從公私言，尤見嚴正。其時季氏專魯政，有不與同列議於公朝，而獨與其家臣議之私朝者。孔子如為不知，言此必季氏家事，若係國政，當公議之。我嘗為大夫，今雖不用，猶當預聞。其言嚴而婉，而所以教冉子者深矣。
雖不吾以：以，用義。
【白話試譯】
冉有在季氏的私朝退下，來見先生。[光案：“冉有在季氏的私朝退下，來見先生。”，三民版原作“冉有在季氏的私朝退下，（來見先生）。”，“來見先生”四字加小括號。疑三民版宜改作“冉有在季氏的私朝退下（，來見先生）。”，即將逗號亦置入小括號內。]先生說：“怎麼這樣晚呀！”冉有對道：“因有國政討論。”先生說：“怕是季氏的家事吧？[光案：“怕是季氏的家事吧？”之問號，東大版原作“怕是季氏的家事吧！”之驚歎號。]果有國政，此刻我雖不見用，也該預聞到。”
（一五）
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
其幾也：三字連上讀。幾，期望義。與下“不幾乎”，兩“幾”字義別。[光案：“兩‘幾’字義別”，東大版原作“兩幾字義別”，“幾”字無引號。]
予無樂乎為君，唯其言而莫予違也：[光案：依原文出現之序，此“予無樂乎為君，唯其言而莫予違也”與下“一言而喪邦”二條註解之序應先後互換。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]言為君別無可樂，只有一事，即出一言而臣眾莫敢違，為可樂。
一言而喪邦：即“樂乎莫予違”之一言也。
本章孔子專指在上者之居心言。後儒承之，以正心誠意為治國平天下之本，言雖近而指則遠，亦古今通義。
【白話試譯】
定公問道：“只一句話便可興國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般的期望呀。有人說：‘做君難，做臣不易。’若果知道做君之難，那就庶幾乎一句話可以興邦了。”定公又問：“一句話便可失國，有嗎？”孔子對道：“說話不能如此般期望呀。有人說：‘我對做君不覺有何可樂處，只是說了話沒人敢違拗。’儻是說的善，沒人違拗，不好嗎！若說的不善，沒人敢違拗，而你認此為可樂，[光案：“沒人敢違拗，而你認此為可樂，”，三民版原作“沒人敢違拗，（而你認此為可樂），”，“而你認此為可樂”七字加小括號。疑三民版宜改作“沒人敢違拗（，而你認此為可樂），”，即將“沒人敢違拗，”之逗號亦置入小括號內。]那就庶幾乎一句話可以失國了！”
（一六）
葉公問政。子曰：“近者說，遠者來。”
說，同悅。近者悅其政澤，故遠者聞風來至。
【白話試譯】
葉公問行政之道。先生說：“近的人歡悅，遠的人來附。”
（一七）
子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
莒父，魯邑名。無，通毋，戒止之辭。欲速則急遽失序，故反有不達。見當前之小利，則所就小而轉失其大處。
【白話試譯】
子夏當了莒父宰，問行政之道。先生說：“不要求速成，不要只見小利。求速成，則達不到目的。只見小利，則不能成大事。”
（一八）
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
直躬：或說其人名躬，因行直，人稱之曰直躬。一說其人姓名不傳，因其行直，故稱直躬。猶如一狂人行近孔子之輿，故稱狂接輿。似後說為是。
其父攘羊而子證之：攘，竊取義。子即直躬，其父盜人之羊，直躬證其父之行盜。
父為子隱，子為父隱，直在其中矣：隱，掩藏義。隱惡而揚善，亦人道之直。何況父為子隱，子為父隱，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
【白話試譯】
葉公告訴孔子說：“我們這裏有一個能行直道的人，他父親盜竊人羊，他出來證明了。”孔子說：“我們的直道和此相異。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，直道便在其中了。”
（一九）
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”
居處恭：居處，一人獨居。恭，不惰不放肆。
執事敬：執事猶言行事。敬，不懈不怠慢。
不可棄：謂不可棄去不行。
〈衞靈公篇〉子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”與此章語相類。或疑此章“問仁”乃“問行”字誤。[光案：“或疑此章‘問仁’乃‘問行’字誤”，東大版原作“或疑此章問仁乃問行字誤”，“問仁”與“問行”二處無引號。]然仁者人道，乃人與人相處之道。人道以恭敬忠信為主。夷狄亦人類，故雖至夷狄，此道仍不可棄。則本章明言仁，不必改字。或曰：雖至夷狄之邦，能恭敬忠信，亦不為夷狄所棄。則轉言效應，與孔子平日教人意不類。且不為所棄，非不可棄。今仍從前解。
【白話試譯】
樊遲問仁道。先生說：“平常獨居當能恭，執行有事當能敬，待人要能忠。這幾項，就使去夷狄之邦，也不可棄去不行呀。”
（二０）
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
行己有恥：心知有恥，則有所不為。此指其志有所不為，而其才足以有為者。“使於四方，不辱君命”，[光案：“‘使於四方，不辱君命’”之有逗號有引號，東大版原作“使於四方不辱君命”之無逗號，且“使於四方，不辱君命”八字無引號。]即其足以有為。孝弟之士，其本已立，而才或不足，故其次。
言必信，行必果：果，必行之義。《孟子》曰：“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。”
硜硜：小石堅確貌。不務求大義，而專自守於言行之必信必果，此見其識量之小，而才亦無足稱，故稱之曰小人。然雖乏才識，亦尚有行，故得為孝弟之次。
今之從政者何如：子貢蓋自有所不滿，而以質於孔子。
噫：心不平歎聲。
斗筲之人，何足算也：斗容十升，筲容五升，《說文》作 。斗筲之人，言其器小。一說：謂其僅知聚歛。算，數義。猶今云不足算數。《論語》言辭和婉，然多於至和中見至剛，於至婉中見至直，如此處即是。
【白話試譯】
子貢問道：“如何纔算士？”先生說：“他行為能知有恥，出使四方，能不辱沒君命，可算是士了。”子貢說：“敢問次一等如何呢？”先生說：“宗族稱他孝，鄉黨稱他弟。”子貢又說：“敢問再次一等如何呢？”先生說：“出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀！[光案：“出一言必信，不反悔。做一事必果決，不轉變。堅確地像塊石頭般，那是小人呀”，三民版原作“出一言必信，（不反悔）。做一事必果決，（不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀”，“不反悔”與“不轉變”與“像塊石頭般”三處加小括號。疑三民版宜改作“出一言必信（，不反悔）。做一事必果決（，不轉變）。堅確地（像塊石頭般），那是小人呀”，即將“出一言必信，”與“做一事必果決，”二句尾之逗號亦置入小括號內。]但也可算是次一等的了。”子貢又問：“現在那些從政的人如何呢？”先生說：“呀！那些都只是一斗五升之人，何足算數呀！”
（二一）
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
《孟子》〈盡心篇〉：孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？[光案：“孔子豈不欲中道哉？”之問號，東大版原作“孔子豈不欲中道哉，”之逗號。]不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不為，進能行道，兼有二者之長。後人捨狂狷而別求所謂中道，則誤矣。
又按：伊尹聖之任，狂者也。伯夷聖之清，狷者也。狂狷皆得為聖人，惟不如孔子仕止久速之時中。時中，即時時不失於中行，即時而狂、時而狷，能不失於中道。故狂狷非過與不及，中行非在狂狷之間。《中庸》“賢者過之，不肖者不及”，[光案：“中庸‘賢者過之，不肖者不及’，”之句末逗號在引號外，東大版原作“中庸‘賢者過之，不肖者不及，’”之句末逗號在引號內。]不能移說此章之中行。
【白話試譯】
先生說：“我不得中道之士和他在一起，那只有狂狷了。狂者能進取，狷者能有所不為。”
（二二）
子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”[光案：“子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。””，“‘不恆其德，或承之羞。’”八字在子曰：“”之引號外，東大版原作“子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！‘不恆其德，或承之羞。’””，“‘不恆其德，或承之羞。’”八字在子曰：“”之引號內。]子曰：“不占而已矣！”
南人：南方之人。
不可以作巫醫：古代巫道與醫事相混。作，為義。此有兩說：一謂無恆之人，即巫醫賤業亦不可為。又一說：古人不以巫醫為賤業，《周禮》司巫、司醫，皆由士大夫為之。此乃謂無恆之人，亦不可作巫醫。就《論語》文義，仍以前說為當。惟南人之言，正是重巫醫，故謂無恆者不可付以此任。
善夫：此孔子稱述南人之言而善之。巫所以交鬼神，醫所以託死生，無恆之人何足任此！[光案：“無恆之人何足任此！”之驚歎號，東大版原作“無恆之人何足任此。”之句號。]專一之業尚然，何論於廣大之道！[光案：“何論於廣大之道！”之驚歎號，東大版原作“何論於廣大之道。”之句號。]故孔子特取此言。
不恆其德，或承之羞：此《易》〈恆卦〉九三爻辭。或，常義。承，續義。言人無恆德，常有羞辱承續其後。
子曰：不占而已矣：此處復加“子曰”字，[光案：“此處復加‘子曰’字”，東大版原作“此處復加子曰字”，“子曰”二字無引號。]以別於前引之《易》文。孔子言：[光案：“孔子言：”之冒號，東大版原作“孔子言，”之逗號。]其人無恆德，亦惟有不為之占問吉凶；[光案：“占問吉凶；”之分號，東大版原作“占問吉凶，”之逗號。]因即為之占，亦將無準。
本章孔子引南人言，見人之無恆，不可成業。又引《易》爻辭，言無恆之人亦無可為之助。
【白話試譯】
先生說：“南方人有句話說：‘人若無恆，不可當巫醫。’這話真好呀！”《易卦》上也說：[光案：“易卦上也說：”，三民版原作“（易卦上也說）：”，“易卦上也說”五字加小括號。疑三民版宜改作“（易卦上也說：）”，即將冒號亦置入小括號內。]“其德不恆的，常會有羞辱隨後。”[光案：“易卦上也說：‘其德不恆的，常會有羞辱隨後。’”十七字置於前先生說：“”之引號外，東大版原將此十七字放於前先生說：“”之引號內。]先生說：“這也只有不替他占問就罷了。”
（二三）
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
和者無乖戾之心。同者有阿必之意。君子尚義，故有不同。小人尚利，故不能和。或說：“和”如五味調和成食，[光案：“‘和’如五味調和成食”，東大版原作“和如五味調和成食”，“和”字無引號。]五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。“同”如以水濟水，[光案：“同如以水濟水”，東大版原作“‘同’如以水濟水”，“同”字無引號。]以火濟火，所嗜好同，則必互爭。今按：後儒言大同，即太和。仁義即大同之道。若求同失和，則去大同遠矣。
【白話試譯】
先生說：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
（二四）
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
一鄉之人，若宜有公論，然亦各自為類以為好惡。若一鄉同好，恐是同流合污之人。一鄉同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其茍容。善人不之好，見其無可好之實。然則公論貴乎合道，不貴以多少數為衡量。
【白話試譯】
子貢問道：“一鄉之人都喜好他，如何呢？”先生說：“未可就說是好呀。”子貢又問：“一鄉之人都厭惡他，如何呢？”先生說：“未可就不說是好呀！[光案：“未可就不說是好呀”，東大版亦作此。三民版則作“未可就說是好呀”。義各可通。唯，三民版簡淨。東大版及聯經版多添一“不”字，稍曲折。似宜作“未可就說（他）是不好呀”，將“不”字後移，似更順。]不如鄉人中的善人喜好他，不善的人厭惡他。”
（二五）
子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。”
易事：易與共事。或說：易服侍。
難說：說，同悅。猶云難討他歡喜。君子悅人之有道，故無道之人不易得君子之歡悅。
器之：君子貴重人才，因其材器所宜而使用之，故能恕人所不能。
求備焉：小人之心苛刻，故求全責備，卒至無可用之人。
【白話試譯】
先生說：“君子易於和他共事，但難於得他喜歡。你討他喜歡不合道，他還是不喜歡。待他使用你時，卻量你的才具。小人易於討他喜歡，但難於和他共事。你只要討他喜歡，縱不合道，他仍會喜歡你。待他使用你時，卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。”[光案：“卻求全責備，凡他想要你做的，你都得做。”，三民版原作“卻求全責備，（凡他想要你做的，你都得做。）”，“凡他想要你做的，你都得做。”十一字加小括號。疑三民版宜改作“卻求全責備（，凡他想要你做的，你都得做）。”，即將“卻求全責備，”之逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]
（二六）
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
泰，安舒義。驕，矜肆義。君子無眾寡，無小大，無敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恆戚戚，故驕而不泰。然亦有不驕而未能泰者，亦有泰而或失之驕者。求不驕易，求能泰難，此又不可不知。
【白話試譯】
先生說：“君子舒泰，但不驕矜。小人驕矜，但不舒泰。”
（二七）
子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
剛謂強志不屈撓。毅是果敢。木是質樸。訥是鈍於言。此四者，其天姿近仁。孔子又曰：“巧言令色鮮矣仁。”剛毅者決不有令色，木訥者決不有巧言。兩章相發。
【白話試譯】
先生說：“剛強的，堅毅的，質樸的，訥言的，那四者都近仁。”
（二八）
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切，偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
切切，偲偲，相切責之貌。怡怡，和順貌。或說：孔子語至“可謂士矣”止，下乃門人記者所加。朋友以義，兄弟尚恩，若混施之，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損矣。然亦不當拘說。朋友非全不須怡怡，兄弟亦非全不須切切偲偲。
或說：溫良和厚之氣，此士之正。至於發強剛毅，亦隨事而見。子路行行，斯切切怡怡之意少矣，故孔子以此箴之。
【白話試譯】
子路問道：“如何可算為士了？”先生說：“須有切磋，又能和悅，這樣可算為士了。切磋以處朋友，和悅以處兄弟。”
（二九）
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
古人約言數字，常舉奇數，如一三五七九是也。三載考績，七年已踰再考，此乃言其久。即，就義。戎，兵事。民知親其上，死其長，故可用之使就戰陣。
【白話試譯】
先生說：“善人在位，教民七年之久，也可使他們上戰場了。”
（三０）
子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
以，用義。必教民以禮義，習之於戰陣，所謂明恥教戰，始可用。否則必有破敗之禍，是猶棄其民。
此兩章見孔子論政不諱言兵，惟須有善人教導始可。
【白話試譯】
先生說：“用不經教練的民眾去臨戰陣，只好說是拋棄了他們。”
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