先秦诸子系年考辨-钱穆－三二、墨翟非姓墨墨为刑徒之称考

三二、墨翟非姓墨墨为刑徒之称考

　　江瑔《读子巵言》论墨翟非姓墨，其言甚辨，顾孟子已言“杨氏为我，墨子兼爱”，若墨子氏墨，确已有证。然《孟子》书又言墨者夷之。孔子之徒，不称孔者，儒墨命名，必有由来，不得以墨子氏墨为解。兹篇乃补江氏未尽之义，尚论之士，兼观可也。

　　盖墨者，古刑名也。《白虎通》五刑：“墨者，墨其额也。”《尚书》《周礼》《孝经》《汉书》诸注疏，均以墨为黥罪，刻其面额，涅之以墨。墨家之墨，即取义于斯矣。夫墨尚劳作，近于刑徒。古时身婴重罪，并籍家族为奴。又有无力赎罪，额涅之以墨。墨家之墨，即取义于斯矣。夫墨尚劳作，近于刑徒。古时身婴重罪，并籍家族为奴。又有无力赎罪，则身没为奴婢。故舆僚台仆，咸为婴罪之人，而童仆奴隶，咸由罪人得名。汉儒解《周礼》亦曰：“今之奴婢，即古之罪人也。”《左传》：“栾郤胥原，狐续庆伯，降在皂隶。”此因灭族而没为奴隶也。又言：“斐豹隶也，著于丹青”，此因犯罪而没为奴隶也。奴隶之在古代，盖殊习见，且为社会重要之一部。而墨家则乃以奴隶之为道唱于一世，以与儒术相抗行也。《说文》：“儒为术士之称”，《礼记乡饮酒义注》：“术犹艺也。”《列子周穆王》篇：“鲁之君子多术艺”，则术士犹艺士也。（《庄子在宥》：“说圣邪，是相于艺也。”是圣人即艺人之至也。）称艺士者，由其娴习六艺。《周官》地官司徒，保氏养国子以道，教之六艺六仪。六艺者：五礼，六乐，五射，五御，六书，九数。此六者，厥为当时贵族之学，亦儒术进身于贵族之学也。习礼乐，所以为相。习射御，所以为将。习书数，所以为宰。故曰“三年学，不志于谷，不易得。”又曰：“学也禄在其中矣。”盖其先儒士之习六艺，皆所以进身于贵族，而得谷禄也。其后乃迻以称经籍。《礼王制》以《诗》《书》《礼》《乐》为四术，即四艺也。《汉书儒林传》：“六艺者，王教之典籍，先王所以明天道，正人伦，致治之成法也。”此则汉儒之言。昔之儒者身习礼乐射御书数之六艺，至汉既不传，乃以儒者所传古经籍足其数，以附会于六艺焉。《史记儒林传》又云：“秦之季世，焚《诗》《书》，坑术士，六艺从此缺。”即谓六艺传于术士也。《左传》哀二十一年，齐人来责鲁稽首之礼，曰：“唯其儒书，以为二国忧。”此为其时儒者习礼乐，故谓礼乐书曰儒书。而儒书多传于鲁。故仲孙湫曰：“鲁秉周礼。”祝佗言：“伯禽封鲁，分器备物而有典册。”韩宣子言：“周礼尽在鲁。”《礼运》：“孔子曰：吾观周道，幽、厉伤之，吾舍鲁何适矣。”《中庸》孔子对鲁哀公，亦曰：“文武之道，布在方策。”故知鲁存周礼，其书即礼书，后世之所谓六艺也。而鲁之学人，则传习其书，娴熟其事，故遂有艺士术士之称。则即当时之所谓儒者也。夫娴习礼乐射御书数，以进身于贵族，所谓宦学事师者，其事不限于鲁。至于原本先王，称道《诗》《书》，以推见礼乐之因革，世变之流失，而欲以所谓文、武、周公者易当世，则其事必待于鲁。（因鲁有古典册。）而孔子由此起。然孔子之戒子夏，曰：“女为君子儒，毋为小人儒。”《论语》言儒者惟此。则儒固先孔子而有，而孔子犹未尝自承其为儒也。目孔子之徒为儒者常出于墨。墨子初亦学儒者之业，受孔子之术，继以为其礼烦扰，厚葬靡财，久服伤生，乃始背业，自倡新义。而有《非儒》。（至孟子尚不自承为儒，故其书惟张师道，不言儒术。及荀子乃始以儒自居。）惟儒者所习皆但时贵族相沿传守遵行之成法，而墨子乃非礼乐，尚功用，而大俭约。其衣食操作，一以刑人苦力之生活为准，儒者有讥之，曰：此非吾先王文、武、周公所传之道也。墨之徒则曰，此古者大禹之道矣。是墨之善为解嘲也。故墨子称道曰：“昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而劳形天下也如此。”“使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极。曰不能如此，非禹之道也，不足谓墨。”盖墨子之所倡在其时则刑徒之所为。至于贵族，固无亲操劳作之事。故墨子之言禹道，对儒者之称文、武、周公而言也。儒者曰：夫礼乐者，文、武、周公以来相传之道也。墨子无以加之，则曰我之亲操劳作以自苦为极者，则禹道也。而后人乃以为墨子真有得于夏禹之道，是岂足与语夫学术流变之真哉？然墨子虽自称以为禹道，而当时非笑之者，则仍曰此刑徒之所为，黥墨之所务也，而遂呼之曰墨。呼之曰墨者，犹其呼孔门以儒。盖儒之与墨，皆当时人物流品之一目，人生行业之一端耳。儒者初未自认其为儒，而墨者则直承其为墨，曰人呼吾墨，吾则以为大圣夏禹之道也。故曰非夏禹之道，不足为墨。人以墨致讥，而彼转以墨自夸焉。然则名墨翟者，犹后世有黥布。黥布不姓黥，人尽知之。而墨翟之非姓墨，则不知也。墨为刑名，人知之。而墨者之称，犹谓黥徒，则不知也。故当时所谓儒墨，易言之则士与民之分也，君子与刑徒之等也。谓余不信，请熟繙之于先秦诸子之古籍。凡所记儒者之衣服饮食起居动作言论，岂不俨然一所谓士君子者衣服饮食起居动作言论乎？至于墨则不然。其衣服，奴隶之衣服也，饮食，奴隶之饮食也，起居动作言论，奴隶之起居动作言论也。（在古代奴隶罪人一体，今则有别，故用奴隶字，从今制也。）要之一派为模拟上层之贵族，一派为代表下层之庶民。彼自为士君子，人亦从而士君子之。彼自为刑徒奴民，人亦从而刑徒奴民之。儒墨之称，由此生也。（刘师培《左盦集释儒》谓：《说文》，儒，术士之称。今考《说文》训术字云：邑中道也。邑中犹言国中。意三代授学之区，必于都邑，故治学之士萃邑中，即《小戴王制篇》所谓升于司徒，升于国学之士也。儒为术士之称，示与野人相区异。今按刘说亦可通。窃犹嫌其泛说而不切。如后云道术方术，皆由礼乐术艺演变引申，而非由邑中道引申，亦可证刘说之未谛。）墨子至楚，穆贺见墨子，：“子之言，则诚善矣，而吾王，天下之大王也，毋乃曰贱人之所为而不用乎。”夫其曰贱人之所为，犹之为刑徒之所为，而不过稍缓其辞而已。此当时以刑徒视墨之证一也。（《太平御览》引《墨子》佚文有云：“贱人何可谓薄也。”想当时谓墨者为贱人，故《墨子》有此语。）墨徒公尚过为越王迎墨子，墨子曰：“若越王听吾言，用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比于宾萌，未敢求仕。”宾萌者，今所云客籍之民，犹刑徒矣。量腹而食，度身而衣，则刑徒之生活也。此墨者自务为刑徒生活之证二也。《尚贤篇》以国中之众与四鄙之萌人分言，国中之众者，居于都，古谓之百姓。四鄙之萌人居于野，古谓之民。民犹奴隶也。许行至滕，曰：“愿受一廛而为氓。”即《墨子》所谓自比于宾萌也。许行为墨子再传弟子。（详《考辨》第二三）墨家不主仕，儒者一求仕为帜志，仕之与否，即儒墨之鸿沟也。）禽滑釐事墨子三年，手足胼胝，面目黎黑，役身给使，不敢问欲。此墨徒为刑徒生活之证三也。其他不胜列举。而吾所谓当时以刑徒呼墨者之说，则犹有确证。《荀子》之《礼论》有之，曰：“天子之丧动四海，属诸侯。诸侯之丧动通国，属大夫。大夫之丧动一国，属修士。修士之丧动一乡，属朋友。庶人之丧合族党，动州里。刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子。棺椁三寸，衣衿三领，不得饰棺，不得昼行，以昏殣，凡缘而往埋之，反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等，各反其平，各复其始，已葬埋若无丧者而止。夫是之而至辱。然则是厚三寸者刑人之棺也。”（杨倞注亦云。“《左》哀二年传，赵简子之誓曰：若其有罪，绞缢以戮，桐棺三寸，不设属辞。”）墨者之称墨，由于薄葬。（虽有其他，而薄葬为甚。）有类于刑徒，而遂招此讥。夫然则锡之以嘉名者，其殆出于儒者之徒耶？吾尝谓儒墨之辨，由其主有礼之与无礼。荀子曰：“礼者，分也。”（《礼论》。）故儒墨之辨，即在其主有分之无分也。儒者务分，故力求自异于庶民。墨者非礼，而主兼爱，故力求自侪于庶民焉。此二者之辨也。故荀子曰：“礼之理诚深矣，小人不能察。”又曰：“礼者，人道之极也。然而不法礼，补足礼，谓之无方之民。法礼足礼，谓之有方之士。”士民之辨，即儒墨之辨也。又曰：“人之有是，士君子也。外是，民也。于是其中焉，方皇周浃，曲得其次序，是圣人也。”民者贱称，即为俘虏奴隶，故字象械足之形，与称百姓不同。荀子谓外于礼者为民，犹云外于礼者为奴隶为黥墨也。（下云“圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓自成俗。”不言民而言百姓，知前之称民为贬贱之辞。）其言祭礼，亦曰：“有天下者事十世，有一国者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，恃手而食者不得立宗庙。”杨倞注云：“有三乘之地者，《祭法》所谓適士，恃手而食者，谓农工食力。”今墨子自愿比于宾萌，而孟子则曰“不仕则不能祭，为不孝”，此可证儒墨之不同矣。故儒者力争上流，墨则甘于下伍。而儒者讥之，乃谓如黥墨之徒也。荀子又言之曰：“一是县天下，一四海，何故必自为之。自为之者，役夫之道也。墨子之说也。”（《王霸篇》。）岂不明以墨子之说为役夫之道哉？故曰：“君子以德，小人以力。力者，德之役也。”（《富国篇》。）墨子非礼，尚力，固宜为役夫矣。然则称之曰墨者，即无异斥之曰役夫也。或者疑吾言乎？则孟子固言之，曰：“墨者无父”，荀子亦言之，曰：“所以送葬之者不哀不敬，则嫌于禽兽。”（《礼论》。）无父禽兽，与刑徒役夫之诮何若？夫谁疑其非孟子、荀子之言者。或又谓墨子与孔子并称，古之大贤也。当时即儒墨平分天下，墨者何以自甘于刑徒役夫之诮？此则墨子已自言之，曰“非大禹之道，不足以为墨”，墨者亦何惨其为墨哉？且近世有工党，劳工岂不为人贱视，乃以此贱名相号召，则无疑乎墨之为刑徒之名也。

　　或疑墨即为道术之称，则墨子当何氏？余意古人不必尽有姓氏也。女子称姓，男子称氏，氏所以别贵贱。贵者始有氏，贱者则不必有氏。且如《春秋》寺人貂、寺人披、徒人费之属皆非氏。介之推、烛之武之类，亦不知有氏。复如师襄、师旷、卜徒父、卜偃、卜招父、屠牛坦、屠羊说之属，亦非氏。然孔子弟子有卜商，晋膳宰有屠蒯，（见《左传》，《檀弓》作杜蒉。）越有寺区，后世有徒氏、介氏、烛氏、师氏，姓氏之起，至无准矣。则孟子何不可以据当时之称墨翟而呼为墨氏乎？要之墨家称墨，乃本道术，不由姓氏，则断断然者。否则墨子之氏墨，殆亦如屠牛坦、屠羊说之流，彼固躬自亲于役夫刑徒之操作矣。孔子之道，有教无类，墨子先贱人，自习于儒，乃苦其礼而倡墨道，墨子其固古之伟人哉！

　　[附]孟子墨子摩顶放踵利天下为之解

　　孟子曰：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵岐注：“摩突其顶，下至于踵。”《荀子非相篇》：“孙叔敖突秃”，杨倞注：“突谓短发可陵突人者。”焦循《孟子正义》云：“突秃声转，突即秃。赵氏以突明摩，谓摩迫其顶，发为之秃。放至于踵者，即《庄子》所谓将使后世之墨者，自苦以腓无胈，胫无毛也。”今按摩顶盖如刑徒之髡。摩顶与拔一毛对举，明是自髡其顶。田叔、孟舒自髡钳随张敖称家奴，则当时奴必髡钳也。童字本义为山无草木，而僮奴髡钳无发，故亦称童。《周礼》：“髡者使守积。”又《汉书》：“当黥者髡钳为城旦舂。”盖髡钳较黥为轻，而其为刑奴则一。《庄子说剑》：“太子曰：吾王所见剑士，皆蓬头突鬓垂冠，曼胡之缨，短后之衣，瞋目而语难，王乃悦之。今夫子必儒服而见王，事必大逆。”然则突发之与儒冠正为相反之服。剑士必突发垂冠而衣短后者，为其便事。而墨子以自苦为极，亲操劳作，因亦秃鬓摩顶，不暇治缨冠礼容。《文子》所谓“墨子无黔突”也。（见《文选》班固《答宾戏注》引。）至于儒者，束发正冠，正其大事。子路之于卫，结缨而死。乡邻有斗，披发缨冠而救之，孟子以为惑。则儒者之重视其冠戴之容也。夫披发缨冠而救乡邻之斗，孟子已谓之惑。而况乎摩顶秃鬓，以求利天下者乎？此孟子之所为讥也。放踵者，《庄子天下篇》称“墨者以跂蹻为服”，《释文》：“李云：麻曰屩，目曰屐。屐与跂同，屩与蹻同。一云鞋类也。”《史记孟尝君传》：“蹑屩而见之”，《虞卿传》：“蹑蹻担簦”，《汉书卜式传》注：“蹻，即今之鞋也。”鞋无底，履有底。鞋轻便利远行，而非法服。盖贫士步行乏车乘者服之。故冯煖蹑屩见孟尝君，继而出有舆。虞卿蹑蹻担簦，则上不履，下不盖，皆以步行无乘，见其鄙野。屐者，《宋书谢灵运传》：“常著木屐，上山则去前齿，下山则去后齿。”《释名》云：“帛屐以帛作之，如屩者。”不云帛屩者，屩不可践泥，屐以践泥。野行无车乘，晴则蹑蹻，雨则著屐。其异于法服之履者，正君子小人之别也。墨子之至楚，裂裳裹足，（见《吕氏爱类》，《淮南修务》，又详《墨子公输篇闲诂》。）其不履不乘，以屐屩为服也可知。《礼记内则》：“偪履著綦”，《释名》，“偪所以自偪束，今谓之行滕。”注：“綦，履縏也。”《正义》：“皇氏云：履头施縏以为行戒，未知然否。或可著履之时，履上自有縏，以结于足也。故郑注《士冠礼》黑履青絇云，絇之言拘也，以为行戒。”此可见古人所以饰足之礼，贵于偪束拘戒。今墨徒重劳作，尚便事，乃不遵偪綦之制，放为野人跂蹻之服，不自拘戒，故曰放踵。放者，犹谓纵肆，与偪束正相反。然则孟子言摩顶放踵，实为两事，而同讥失礼。墨徒既自顶至踵，靡不违礼矣，而曰将以救世。故孟子曰：“摩顶放踵利天下为之”也。则放踵之云，与《庄子》所谓腓无胈胫无毛者，虽义得相通，而所指自别。焦氏即以腓无胈胫无毛释之，亦未当也。

　　[附]庄子儒缓墨翟释义

　　《庄子列御寇篇》：“郑人缓，呻S吟Y裘氏之地，三年而为儒，使其弟墨。儒墨相与争，其父助翟，十年而缓自杀。”此寓言也。墨子初亦治儒术，继而背弃，则墨固从儒中来，而儒反受其抵排。故孔子既悟而告老子曰：“丘得之矣，乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。”（《天运篇》。）则儒、墨之谓也。缓犹不悟，不能与化为人，宜其为秋柏之实矣。缓者指凡儒言，翟者指凡墨言。孙氏为《墨子弟子考》，乃谓郑人有某翟，是不识庄生寓言之趣者也。顾儒何以名缓，墨何以名翟？此虽寓言，当有命意。余谓此皆本当时之服饰言也。何以明之？《庄子田子方篇》记儒服云：“儒者冠圜冠者知天时，履句履者知地形，（《孔丛子》云：“孔穿履方屐见平原君。”屐本为墨徒所服，至于后世既盛行，而孔穿乃履方屐，仍不失句履之意。《孔丛》特记之以见儒服之异于众也。）缓佩玦者事至而断。”缓者，儒服大带。《论语》：“子张书诸绅”，绅即缓矣。云居裘氏之地者，《释文》崔云：“裘，儒服也。”以裘为儒服，知缓亦儒服矣。翟者，《说文》：“山雉尾长者。”古之野人，以翟羽为冠饰。知者？《史记仲尼弟子列传》：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩猳豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质。”则冠鸡羽为鄙人，非儒服可知。翟羽亦鸡羽之类尔。（叶德辉曰：“今汉武梁祠石刻画像，有曾子母投杼，闵子御后母车，及子路鸡冠佩剑事。冠作雉形。”据此则墨者冠翟，正犹子路野人之冠鸡。）然则儒者何冠？曰冠鹬。《庄子天地篇》所谓“皮弁鹬冠，搢笏绅修，以约其外也。”然则鹬冠言其饰，圜冠言其形，其实则一，儒者服之。墨者又何以冠翟？翟冠本野人之服，墨者自比刑徒，亲操劳作，摩顶放踵，不尚礼文，故或冠雉羽，不脱鄙野也。（《庄子天下篇》云：“宋鈃、尹文作为华山之冠以自表。”释文“华山上下均平。”郭象之注亦云然。余疑宋、尹皆墨徒，而作为平冠，亦自异于儒家之圜冠也。）《淮南主术训》：“赵武灵王贝带鵕[寿鸟]而朝，赵国化之。”《玉篇》：“[寿鸟]，南方雉名。”《汉书佞幸传》：“孝惠时，郎侍中皆冠鵕鹬，贝带。”师古曰：“以鵕鸃毛羽饰冠，鵕鸃即鶩鸟也。”皆古人以雉羽饰冠之帧。云赵国化之，明初不以为尚。佞幸冠之，知非士大夫之服。武灵胡服，志变国俗以尚武。（高诱注“大贝饰带，胡服。”）故冠鵕[寿鸟]而为鄙野。用意又与墨徒不同。（《典略》云：“靴始起于赵武灵王。”学斋估毕亦云：“古有履无靴，赵武灵王乃变履为靴。”今按武灵之变履为靴，亦与墨氏以跂蹻为服相似。要之皆以便事而尚功，遂于古礼制有所不顾也。）至阙籍乃以为美观焉。左僖二十四年《传》：“郑子臧好聚鹬冠，郑伯闻而恶之，使盗诱杀子臧。君子曰服之不衷，身之灾也。”则其时鹬冠尚为新奇，非法服，为人指目。其后乃为儒冠，亦犹翟冠初见鄙野，其后乃成时好也。（杜预注《左传》亦谓“聚鹬羽为冠，非法之服。”颜师古则谓：“鹬水鸟，天将雨则鸣，古人以其知天时，乃枭其形为冠，使掌天文者冠之。故《逸礼》曰知天文者冠鹬。盖子臧是子华之弟，以兄见杀而出奔，常有复雠之志，故与知天文者游聚，有所记议。是以郑伯恐其返国作乱，令人诱杀之。若直以鹬羽饰冠，何必恶而杀之也。”又谓“《左氏》君子曰服之不衷身之灾也数语，系后人妄加，非《左氏》原文。”颜氏不悟服饰好尚之有变，《逸礼》已为晚世语，转引以疑《左氏》，又不信鸟羽为冠而云象其形，皆误。）