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●易原卷十五
慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪
說卦傳
序卦傳
雜卦傳
○說卦傳
隋書云秦焚書周易獨以卜筮得存惟失說卦三篇宣帝時河內女子發老屋得之按今說卦只一篇或曰序卦雜卦兩傳分之為三篇或曰說卦原有三篇其二篇亡以今考之漢魏說易諸儒多有補象則易傳亦或有遺文與
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
贊佐也古者賓主相見必資贊者言人不能顯與神明接故用蓍隱以佐之倚依也倚天地立數者天圓數奇地方數偶畫卦以三起數故三其三為天兩其三為地三三為九故九為老陽數二三為六故六為老陰數一三二二為七二三一二為八少陽少陰之數亦準此道謂陰陽之道德謂剛柔之德陰陽剛柔之宜謂之義道德義之散見於物象而有條理者謂之理理為人所稟受曰性性所從出曰命和順者融合道德而無所拂也理者析義條目而無所紊也窮者究其極盡者體其全至者探其大原而造其域此言聖人作易以立筮法用蓍尚占以通神明倚天地以立老少陰陽之數觀數之奇偶分陰分陽以立卦象掛揲歸扐發揮其數為柔為剛以生六爻陰陽之道剛柔之德蓍則有以和順之陰陽剛柔之義蓍則有以理之道德義見於物象者蓍又有以窮之道德義稟於人出於天者蓍皆有以盡之至之蓍之精微蓋如此
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
盡性至命皆本蓍筮則是聖人作易實以順性命之條理也以性命之蘊於天者言陰與陽是也以性命之成於地者言柔與剛是也以性命之具於人者言仁與義是也天道地道人道各有二德故卦皆兼三才以成六畫陰陽既分而剛柔亦迭用陰位不必定以柔居陽位不必定以剛居六爻之位錯雜成章剛柔之位迭用不窮而陽剛陰柔在人為仁義者其用亦無窮也易言性命之理寓於蓍筮又如此
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
夫以六畫成卦則是八卦皆重之矣於是有不易之卦二乾坤是也乾天坤地純陰純陽辟卦消息皆蘊其中故用之以定諸卦之位所謂辟卦者有十艮山以下二陰上消一陽兌澤以下二陽上消一陰則凡陽消之卦體皆象艮陰消之卦體皆象兌故曰通氣震雷以下一陽上薄二陰巽風以下一陰上薄二陽薄者迫也則凡陽息之卦體皆象震陰息之卦體皆象巽故曰相薄至於坎水離火陰陽居中則上下不相入鄭氏曰射入也卦遇坎離陰陽錯雜既已羣分不能相類聚則必用類聚之卦以為卦母而往來推移以分之始得卦義凡此皆非具山澤風雷全象者故曰八卦相錯六十四卦已定是謂既往將來之物理含蘊於中尚是未來占者於既往之卦順以數之即可逆知將來吉凶易之為書教人知來故曰易逆數也
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
雷動風散生息萬物故體象震巽者為息卦雨潤日烜變化萬物故體象坎離者為移卦艮止兌說收成萬物故體象艮兌者為消卦乾為萬物之始象君坤為萬物之母象藏乾坤二卦雖无推移而諸消息皆出於此故曰君曰藏九家易曰雷與風變化不常而日月相推迭有往來是以四卦以義言之天地山澤恆在者也故直說名矣
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
六十四卦既有消息而八卦循環亦有次序震一巽二離三坤四兌五乾六坎七艮八震位正東巽位東南離位正南坤位西南兌位正西乾位西北坎位正北艮位東北鄭氏曰萬物出於震雷發聲以生之也齊於巽相見於離風搖動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養使有秀實也坤不言方者言地之養物不專一也萬物之所說草木皆老猶以兌澤氣說成之戰言陰陽相薄西北陰也而乾以純陽臨之猶君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物陰氣終陽氣始皆艮之用事也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥蓋 【 蓋：萬】 物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
以八卦之次序言之則萬物出於震而終於艮以八卦之功用言之則萬物生於乾而成於坤蓋萬物皆受氣於乾天無迹象可名無形色可指此謂之神至於生機已萌震雷動之以鼓其蒙巽風橈之以散其鬱繼之以離火兌澤坎水以熯之說之潤之乃歸根於艮生機蘊藏以成終而肇始故坎離南北以相對相逮震巽居東以相連不相悖艮與兌位次相隔而其氣相通六子各其能然後變象化形於坤地之上乾坤不明言者六子有專能皆天地之功也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
以八卦之性情言之乾體純剛故曰健坤體純柔故曰順震以一陽生於二陰之下生機莫遏故曰動巽以一陰伏於二陽之下伏藏不出故曰入坎之一陽沈溺陰中故曰陷離之一陰附居陽內故曰麗艮陽極上前無可往祇宜息足故曰止兌陰見上其體雖剛柔形於外故曰說
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
以八卦之象於物者言之馬剛而行健氣稟純陽故象乾牛柔而性順氣得純陰故象坤龍潛重陰之下遇陽則動故震象之雞鳴盛陽之候遇陰則伏故巽象之外汙濁而內剛躁此豕象也坎之卦畫似之外文章而內柔怯此雉象也離之卦畫肖之內柔媚而外剛能守此具艮體故狗為艮象外柔悅而內剛好鬬此具兌體故羊為兌象
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
以八卦之象於身者言之首會眾陽乾陽體實故象首腹納諸陰坤陰體虛故象腹足在身下其體動震之一陽動於下是足象股居足上其體隱巽之一陰伏於下是股象陰竅外見陽實內聰為耳象坎如之陰虛內麗陽光外明為目象離如之艮上一陽為背二陰垂下象手兌下二陽為首一陰上開象口
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
以八卦之老少言之乾天為萬物之始故稱父坤地為萬物之生故稱母索求也坤索乾陽得三男乾索坤陰得三女震曰長男索乾初爻坎曰中男索乾中爻艮曰少男索乾上爻巽曰長女索坤初爻離曰中女索坤中爻兌曰少女索坤上爻
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
荀九家有為龍為直為衣為言
虞氏有為王為神為人為大人為君子為物為立為畏為敬為威為嚴為德為善為仁為忿為慶為嘉為福為祿為始為盈為肥為好為施為治為甲為老為宗為族為大明為遠為郊為野為門為頂為朱為性為精為清凡此逸象見於諸家注故附錄於各卦後以備考焉
此廣八卦之象也乾象天天體圜天道至尊君父似之金玉之質皆剛乾位西北嚴寒之地寒凝水為冰大赤純陽色馬善曰良馬瘠多骨駁馬有牙似鋸能食虎豹此皆象乾之剛健也木果者果核有仁生機中藏木之資始在此
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其於地也為黑
荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黃為帛為漿
荀氏有為邑
虞氏有為臣為民為鬼為身為富為財為虛為書為思為惡為事為業為閉為藏為密為亂為死為喪為冥為晦為夕為暮夜為署為乙為闔戶為土為階為田為國為邦為器為虎為黃牛
干氏有為順
坤象地地為資生萬物之母布者績麻織成之物釜鐵器化生為熟之物坤地利人衣食尤其大者故曰布曰釜坤主翕聚象吝嗇地勢平曰均坤順曰牛坤母生子故又象子母牛大輿廣載如地之能載萬物地上物色各見故曰文眾多也坤畫六數八卦畫數無有多於坤者柄者生物之本黑純陰色
震為雷為龍為玄黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
京氏有為鳴鶴
荀九家有為玉為鵠為鼓鄭氏有為日門
虞氏有為帝為主為諸侯為兄為夫為趾為出為行為征為作為驚走為言為議為聲為音為鳴為應為禾稼為百穀為樂為喜笑為筐為麋鹿
蜀才有為喜樂國語韋氏注有為車
震之象為雷震德動也龍為動物乾純陽為龍震得乾初亦為龍坤索乾初為震天地之色至此始雜元天之色黃地之色震上二陰如花之萼下一陽如花之跗故有旉象王氏曰旉花之通名大塗者一陽欲行兩偶開通如平塗然震為長男曰長子震陽上息剛決而躁蒼東方色東方木位筤竹萑葦皆木類震得乾之初陽故亦為馬震雷有聲故馬善鳴馬後足白曰馵馬足舉行曰作的白也的顙馬之白顛者震體陰陽相雜故為馬色皆不純反生者禾種入土反動上生宋氏曰即枲豆之屬帶甲生者震一陽反生於下似之究極也震陽下息得乾之健草木滋盛曰蕃草木懷新曰鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
荀九家有為楊為鸛
虞氏有為命令為號令為教令為誥為號咷為婦為妻為商旅為隨為入為伏為利為茅為蘭為草木為杞為舞為葛藟為庸為牀為魚為鮒
巽位居木木屬風乾索坤初為女故曰長巽主齊物故為繩直為工陽白陰黑巽之一陰下伏二陽外見故色曰白陽大陰小巽之二陽上著故為長為高巽股隨足巽陰柔順故為進退不果臭氣也氣亦風類陽為氣巽陽見曰氣髮者陰血所生巽氣未行至上故髮寡廣顙謂陽盛於上多白眼謂陽多於陰陰主利巽陰方息故近利市三倍物息則性多躁震以陽息曰決躁巽陰息曰躁卦不曰決也
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏
荀氏有為志鄭氏有為鬼神
虞氏有為雲為大川為心為慮為謀為惕為恤為疑為蹇為眚為疾為災為罪為孚為罰為獄為臀為膏為酒為穿木為校為弧為車為馬為毒
干氏有為法為夜左氏傳杜注有為眾
坎象水溝瀆皆水名一陽居中外陰蔽之故為隱伏宋氏曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮弓形曲輪體圓此皆由矯輮成者坎德陷象險象憂坎體中實象心坎外有竅象耳曰病曰痛皆陷義也血陰類陽赤為水血象赤陽中色坎得乾中故亦為馬陽為美陽中為脊亟急也坎心內實故曰亟心陽為首坎水就下故曰下首馬蹄宜堅坎外為陰故蹄薄曳者牽曳不速進也坎則陰見陽伏柔不勝剛故曳坤索乾中為坎坤輿之方加以乾圓軫方蓋圓之象坎陷故多眚通者水性流也月者水之精盜者隱伏而險陷人者也坎內陽剛象堅心之木
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
荀九家有為牝牛又有為飛鴻
王氏馬氏有為矢
虞氏有為婦為孕為飛為戎為折首為罔為罟為罋為瓶為鶴為隼為鴻
干氏有為畫為斧
離象火居火位日者火之精電亦火屬乾索坤中為離故曰中女甲冑戈兵皆堅外以禦侮者離之內柔外剛似之離體中虛象大腹離火躁物故曰乾卦鼈蟹蠃蚌龜皆外堅內柔之物科空也木枝內空上多枯槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
荀九家有為鼻為虎為狐鄭氏有為鬼冥門
虞氏有為小人為童為僮僕為星為霆為待為執為厚為城為門庭為廬為居為宗廟為社稷為肱為背為皮為膚為小木為碩果為小狐為尾
左氏傳杜注有為石言
艮象山山路僻狹故曰徑山多石艮小故曰小石兩扉相對曰門門之兩旁曰闕艮體一陽上崇二陰下闢如門闕然木實曰果草實曰蓏宋氏曰閽人主門寺人主巷艮德為止閽寺皆職掌門闕禁止外侮者艮為手故曰指狗鼠皆獸名能以齒嚙物艮陽居上陽剛在首象狗鼠黔黑色禽獸之喙多剛曰黔喙之屬者亦取艮陽在上之義艮位東北寅木之地外剛故堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
荀九家有為常為輔頰
虞氏有為妹為朋友為講習為刑人為小為契
兌象澤陰為水坎水外見為流兌下堅剛水止於上故曰澤乾索坤上爻為女故曰少巫口舌之官兌體上缺象口舌兌於時為秋氣肅殺物故曰毀折兌之二陽上息決去一陰故曰附決地積鹽水曰鹵鹵地堅曰剛鹵澤為止水水死昧鹹不能下潤兌體下實不能下瀉故有剛鹵之象女小為娣曰妾內剛外柔曰羊
○序卦傳
序者釋文王演易之序也文王序卦之法有二曰變曰覆覆卦五十有五如屯蒙需訟諸卦皆是變卦維八乾坤坎離頤大過中孚小過是也上經以乾坤始以坎離終皆變卦下經以咸恆始以既濟未濟終皆覆卦上經多言天道下經多言人事孔子依其次序分疏之聯屬成文而盈虛消長之幾治亂興衰之理無不畢具於以見易道至大觸類引伸無在不可會心云爾
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
天地即乾坤萬物受氣於天成形於地當時始生則已充塞於天地之間矣屯者盈也言萬物始生天地之間無非物也
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也
鄭氏曰蒙幼小之貌孩稺不養則不長也荀氏曰需坎在乾上中有離象水火交合故為飲食之道也
飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也
鄭氏曰訟猶爭也言飲食之會恆多爭也爭則人眾人之眾多莫如師師惟親比始克長聚而不散
比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也
眾相親比則各有所止人各知止則不越禮以履惟履泰然後乃安不然則窒塞不通矣
物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
以人事言則履固欲其安以天運言則時不必長泰蓋有通必有塞而欲治否惟眾人同心乃克濟也
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
物歸則大有有大則過盈而持盈莫如謙惟謙則有可保能長享其有而悅豫矣
豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
鄭氏曰喜樂而出人則隨從夫以惕厲隨人則思患預防庶可以久安而長治至以喜悅隨人則般樂怠敖庶務廢弛儻欲有以振興之事業從此生大業亦從此起故曰蠱者事也臨者大也臨曰大者陽息至二陽大也
物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
陽大陰小陽長於下為大陽位於上亦謂之大物大則動人景仰景仰者眾其情相合合以質野為苟合故宜賁飾以禮文也
致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
賁飾所以為文然文偏勝至於滅質則文不可行亨盡則剝剝盡則窮窮極則反反下為復
復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過
陽復於初天心甫見妄念不生而後其德可積積畜者久則所畜者大是畜德則宜无妄而畜物則宜頤養靜養以待動行大過之事克勝任也
物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
大過之時行大過之事是人欲以力勝天而天意未遽回人亦為天所困不可以終過往往涉險以致陷既陷於坎中必有所附麗始克出險故坎陷之下次離麗也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也
干氏曰錯施也此詳言人道三剛六紀有自來也人有男女陰陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義陰陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之於情者也上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恆人道之首也易之興也當殷之末世有妲己之禍當周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩於關睢為國風之始而易於咸恆備論禮義所由生也
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
物有恆則必盛盛不可以久居是宜退守退守則安安則壯壯則有為前進也
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
九家易曰日在坤下其明傷也言進極當降復入於地故曰明夷也外為傷迫返家乃安而家道際其窮則亦不和而乖違
乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也
睽則賊恩故有險難蹇難宜解而難解之餘漸忘戒懼則流於緩弛矣
緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也
解緩則致損而深自貶損又可以致益益至於無可益盛極則潰盛衰盈虛其互相倚伏如此
決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
物壅塞則不行水潰決則必流水流則有所遇相遇則聚聚小為大有升之象
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
升不知止必致困窮上進則困下退宜安井者物之下者也然井不改久則生汙宜革其故鼎為變生為熟化堅為柔之物故曰革物者莫若鼎
主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
古帝傳國以鼎鼎為重器繼先君以主器者為長子震為長男是長子也震之德為動動極宜止之艮之德止也
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
物不中止則必前進進以漸必有所歸歸妹者有所歸也此有所歸彼必有所得得眾之歸并力為輔則足以致大業焉
窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也
窮大者則志無定故失居旅非可久居之所以驕亢處之則人不能容故宜入之以巽
入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節
研入至深則心有得故說憂主聚說主散渙散之餘往往離道是宜有節制也
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
節制得宜則可以信而守之孚者信也既信於心則宜見諸行事惟其信之深故其行之決小過乎中亦審之時勢以立制者
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
有過物之才必能濟事然物無盡藏窮極則返既濟之後次以未濟以見陰陽之消息物理之循環易之卦有盡而易義无終極也
○雜卦傳
虞氏曰雜六十四卦以為義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道踳駮聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也按上下彖傳上下象傳上下繫辭傳文言傳說卦傳序卦傳雜卦傳凡十傳先儒以為十翼周易次序文王所定以乾為首與連山首艮歸藏首坤異虞氏謂歸藏名卦之次多異於時則連山名卦之次異於歸藏可知孔子此傳所列之次與文王所列者又異乾坤至井困亦三十卦咸恆至夬亦三十四卦或變對或反對或雜而不對以純陽之乾卦為始以夬五陽決一陰之卦居終列次豈無深意漢儒鄭氏謂大過顛也以下錯亂失正明儒蔡氏來氏等因以私意改之恐非先聖之旨也
乾剛坤柔比樂師憂
乾純陽坤純陰陽為剛陰為柔致眾親比故樂帥眾犯難故憂
臨觀之義或與或求
臨下則有所與於下觀上則有所求於上
屯見而不失其居蒙雜而著
虞氏曰陽初出震故見盤桓利居貞故不失其居蒙二陽在陰位故雜初雜為交故著
震起也艮止也
震陽下動艮陽上止
損益盛衰之始也
損自泰來損則由衰臻盛以漸至於泰是損為盛之始益自否來益則由盛趨衰以漸至於否是益為衰之始
大畜時也无妄災也
畜極必通是宜待時災自外至无妄之災乃得之意外者
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
萃主下孚故曰聚升主前往故曰不來謙自卑曰輕豫逸樂曰怠
噬嗑食也賁无色也
噬取亨通嗑以食之賁飾文盛宜返質也
兌見而巽伏也
兌上陰見巽下陰伏
隨无故也蠱則飭也
隨從前往宜忘故習蠱亂之後宜加整飭
剝爛也復反也
剝上惟餘一陽爛盡則將食碩果復初甫來一陽反生則克見天心
晉晝也明夷誅也
晉五離中日出地上曰晝誅傷也明夷離居坤下日之明為地所掩
井通而困相遇也
井泰初之五穿坤土以出坎水故通困為否上來二陽入陰中故相遇
咸速也恆久也
虞氏曰相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久也
渙離也節止也
物因渙則離物有節則止
解緩也蹇難也
虞氏曰雷動出物故緩蹇險在前故難
睽外也家人內也
睽乖於外家人睦於內
否泰反其類也
虞氏曰否反成泰泰反成否故反其類
大壯則止遯則退也
虞氏曰大壯止陽陽故止遯陰消陽陽故退
大有眾也同人親也
大有六五居尊以有眾陽同人六二得正五陽欲同之相親近也
革去故也鼎取新也
革主改變鼎主烹飪
小過過也中孚信也
小過過乎中中孚信於內
豐多故也親寡旅也
故舊也周禮天官以八統詔王馭萬民二曰敬故蓋豐大則故舊必多旅居於外僮僕數人之外鮮有親近者
離上而坎下也
火性炎上水性潤下
小畜寡也履不處也
一陰不勝五陽之畜是謂之寡一陰欲履五虎之尾是謂不處
需不進也訟不親也
不進前以犯難故需不親睦以相爭故訟
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也
顛踣也大過本末俱弱故顛漸為上巽下艮之卦男少女長男不求女女行宜待不宜苟且歸也
既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也
虞氏曰濟成六爻得位定也歸妹人之終女終於下從一而終故曰女之終也未濟既濟兩卦爻皆陰陽相間既濟之上為陰未濟之上為陽爻至上則窮陽為男故曰男之窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
陽為君子陰為小人陽息至五往決陰柔故夬曰決傳以乾始以夬終於夬曰君子道長小人道憂決夬為乾聖人扶陽抑陰之心也
易原卷十五
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