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第086卷 卷八十六 東發學案（黃氏原本、全氏補定）
東發學案表
黃震 （子）夢幹 （孫）正孫 （曾孫）玠
（王貫道、王實 （子）叔雅
齋門人。） （子）叔英 黃玨
（默齋、訥庵再傳。）
岑士貴 （南軒、潛庵三 王士毅傳。）
（五峰、紫巖、劉 楊維楨（別見《艮齋學案》。）
氏、王氏、晦 （以下東發續傳。）
翁、東萊四傳。）
陳桱（見上《本堂家學》。）
黃翔鳳 陳深（見下《本堂家學》。）
陳著 （子）深（並東發學侶。） （子）泌 （孫）桱
安劉（別見《廣平定川學案》。）（東發同調。）-
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東發學案序錄
祖望謹案：四明之專宗朱氏者，東發為最。《日鈔》百卷，躬行自得之言也，淵源出于輔氏。晦翁生平不喜浙學，而端平以後，閩中、江右諸弟子，支離、舛戾、固陋無不有之，其能中振之者，北山師弟為一支，東發為一支，皆浙產也。其亦足以報先正惓惓浙學之意也夫！述《東發學案》。（梓材案：是卷梨洲本稱《四明朱門學案》二，謝山《序錄》始稱《東發學案》。）
◆二王門人（游、余再傳。）
文潔黃於越先生震
黃震，字東發，慈溪人，學者稱為於越先生。寶祐四年登第。度宗時，為史館檢閱，與修寧宗、理宗兩朝《國史》、《實錄》。輪對，言當時之大弊：曰民窮，曰兵弱，曰財匱，曰士大夫無恥。乞罷給度僧人道士牒，使其徒老死即消弭之，收其田入，可以富軍國，紓民力。時宮中建內道場，故首及之。帝怒，批降三秩，即出國門。用諫官言，得寢。出通判廣德軍。郡守賈蕃世以權相從子驕縱不法，先生數與爭論是非，蕃世積不堪，疏先生撓政，坐解官。尋通判紹興府，獲海寇，僇之。撫州饑起，先生知其州，多善政。詔增秩，遂陞提舉常平。初，常平有慈幼局，為貧而棄子者設，久而名存實亡。先生謂收哺于既棄之後，不若先其未棄保全之。乃損益舊法，凡當娩而貧者，許里胥請于官贍之，棄者許人收養，官出粟給所收家，成活者眾。改提點刑獄。御史中丞陳堅以讒者言劾去，遂奉雲臺祠。賈似道罷相，以宗正寺簿召，將與俞浙並為監察御史，有內戚畏先生直，止之，而浙亦以直言去。移浙東提舉常平。時皇叔大父福王與芮判紹興府，遂兼王府長史。先生奏曰：「朝廷之制，尊卑不同，而紀綱不可紊。外雖藩王，監司得言之。今為其屬，豈敢察其非，奈何自臣復壞其法﹖」固不拜長史。命進侍左郎官及宗正少卿，皆不拜。嘗師王文貫，其語人曰：「非聖賢之書不可觀，無益之詩文不作可也。」居官恆未明視事，事至立決。自奉儉薄，人有急難，則周之不少吝。所著《日鈔》一百卷。宋亡，餓于寶幢而卒，門人私諡曰文潔先生。先生本貫定海，其後徙于慈溪。晚年，自官歸，復居定海靈緒鄉之澤山，榜其門曰「澤山行館」，其室曰「歸來之廬」。已而僑寓鄞之南湖。已而遷寓桓溪，自署「杖錫山居士」。已而又避地同谷。先生沒後，其子孫多居澤山者。澤山本名櫟山，先生始改名焉。元至正中，學者建澤山書院以祀之。（修。）
百家謹案：先遺獻曰：「嗟夫！學問之道，蓋難言哉。無師授者，則有多歧亡羊之歎；非自得者，則有買櫝還珠之誚，所以哲人代興，因時補救，視其已甚者而為之一變。當宋季之時，吾東浙狂慧充斥，慈湖之流弊極矣，果齋、文潔不得不起而救之。然果齋之氣魄，不能及于文潔，而《日鈔》之作，折衷諸儒，即于考亭亦不肯苟同，其所自得者深也。今但言文潔之上接考亭，豈知言哉！」
謝山《澤山書院記》曰：「朱徽公之學統，累傳至雙峰、北溪諸子，流入訓詁派。迨至咸淳而後，北山、魯齋、仁山起于婺，先生起于明，所造博大精深，徽公瓣香為之重振。婺學出于長樂黃氏，建安之心法所歸，其淵源固極盛。先生則獨得之遺籍，默識而冥搜，其功尤巨。試讀其《日鈔》，諸經說間，或不盡主建安舊講，大抵求其心之所安而止，斯其所以為功臣也。西山為建安大宗，先生獨深惜其晚節之玷，其嚴密如此。婺學由白雲以傳潛溪諸公，以文章著，故倍發揚其師說。先生獨與其子弟唱歎于海隅，傳之者少，遂稍闇澹。予嘗謂婺中四先生從祀，而獨遺東發，儒林之月旦有未當者，抑不獨從祀之典有闕。《宋史》儒林所作傳，本之《剡源墓表》，其于先生之學，無所發明；清容則但稱先生之清節。嗚呼！聖人所以歎知德之鮮也。」
又《杜洲六先生書院記》曰：「慈湖之學宗陸，東發之學宗朱，門戶截然，故《日鈔》中頗不以心學為是。由今考之，則東發嘗與杜洲之講會，而其後別為一家者也。夫門戶之病，最足錮人，聖賢所重在實踐，不在詞說，故東發雖詆心學，而所上史館劄子，未嘗不服慈湖為己之功。然則杜洲祠祭其仍推東發者，蓋亦以為，他山之石，是可以見前輩之異而同也。」
東發講義
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力則以學文。」
此章教人為學以躬行為本，躬行以孝弟為先，文則行有餘力而後學之。所謂文者，又禮樂射御書數之謂，非言語文字之末。今之學者，乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎﹖然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦于萬物，是之謂性，而人得其至粹；善性發見，始于事親，是之謂孝，而推之為百行。是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達為天下國家之仁，本末一貫，皆此物也，故《論語》一書，首章先言學，次章即言孝弟，至于性與天道，則未嘗輕發其祕，豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學，惟欲約之，使歸于實行哉！自夫性近習遠，利欲易昏，孟子不得已，始教人知性知天，周子不得已，又始曉人以太極陰陽五行，無非指示此性之所從來，使人知心之所具者即性，性之所稟者即天，虛靈瑩徹，超然物表，塵視軒冕，芥視珠玉，則見于事父從兄，推之躬行踐履，自然無玷無缺，純是本然天性。凡言性天之妙者，正為孝弟之實也。二程先生講明周子之說，以達于孔、孟之說，由性命而歸之躬行，其說未嘗不兼舉。後有學者，宜己不待他求。不幸有佛氏為吾儒之異端；莊、列之戲誕，遁入禪學，又為異端之異端。雖其無父無君，喪失本心，正與孝弟相反，奈何程門言心，彼亦于此時指虛空而言心，程門言性，彼亦于此時指虛空而言性，不惟大相反，而適相亂。彼之空虛，反以高廣而易入；此之切實，反以平常而易厭，故二程既沒，門人弟子多潛移于禪學而不自知。雖晦翁朱先生，初年亦幾陷焉，後始一切反而歸之平實，平生用功，多于《論語》，平生說《論語》，多主孝弟忠信，至其言太極性命等說，乃因一時行輩儒先相與講論而發，亦本非其得已。文公既沒，其學雖盛行，學者乃不于其切實，而獨于其高遠；講學舍《論語》不言，而必先《大易》；說《論語》舍孝弟忠信不言，而獨講一貫。凡皆文公之所深戒，學者乃自偏徇而莫知返，入耳出口，無關躬行。竊嘗譬之，酌水者必浚其源，浚其源為酌水計也，反舍其水而不酌，何義也﹖食實者必溉其根，溉其根為食實地也，反棄其實而不食，何見也﹖正躬行者必精性理，精性理為正躬行設也，反置躬行于不問，何為也﹖漢、唐老師宿儒泥于訓詁，多不精義理，近世三尺童子承襲緒餘，皆能言義理，然能言而不能行，反出漢、唐諸儒下，是不痛省而速反之，流弊當何如也！竊意儒先講貫已精之餘，正學者敬信服行之日，由儒先之發明，以反求乎孔子之大旨，知性命之從來，以歸宿于孝弟之實行，守之以謹，行之以信，愛眾以推廣乎此，親仁以增益乎此，其本既立，其用斯溥，他日推之天下國家，特舉而措之耳，故曰：「人人親其親，長其長，而天下平。」恐必如此，斯為實學，又何更求多于言語間哉！子曰：「君子欲訥于言而敏于行。」又曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」孔子之教人，拳拳于躬行者如此，此晦翁先生所以終身常讀《論語》。某嘗竊謂，人之初生，知有父母而已，及其少長，游戲徵逐，往往至于忘返，與父母漸疏，終身慕父母者，古今一大舜而已。人之初學，知有《論語》而已，及其既長，博習討論，往往至于忘返，遂與《論語》日疏，終身讀《論語》者，古今一晦翁而已。學者常能以孔子之教為主，以《論語》之說為正，庶幾不為時尚所移，蓋孔子之說，萬世無弊。自孟子而下之說，皆隨時救弊者也，吾徒尚當謹之哉！
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也﹖」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
謹按，聖門之指示要領，在此一章，異端之竊證空談，亦在此一章，故學者讀此章，最不可不審。夫萬事莫不有理，學者當貫通之以理，故夫子謂之一以貫。然必先以學問之功，而後能至于貫通之地，故曾子釋之以忠與恕，蓋理固無所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。盡己之謂忠，推己及人之謂恕，忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通，故忠恕者，所能一以貫之者也。夫子他日又嘗以告子貢曰：「女以予為多學而職之者與﹖」「非也，予一以貫之。」此謂多學正所以求為貫通，不可止于務多而已也。顏子得此意，故曰：「博我以文，約我以禮。」約以禮，則一以貫矣，然非出于博文之外也。孟子得此意，故曰：「博學而詳說之，將以反說約也。」反說約，則一以貫矣，然皆自博學詳說中來也。聖賢之學，首尾該貫，昭然甚明，初未嘗單出而為一貫之說。奈何異端之學既興，蕩空之說肆行，盡《論語》二十篇，無一可借為蕩空之證者，始節略忠恕之說，單摘一貫之語，矯誣聖言，自證己說，以為天下之理，自成一貫，初無事于他求，是不從事于博文而徑欲約禮也，不從事于博學詳說而徑欲反說約也，已非聖賢教人本旨矣。甚至挑剔新說，謂不必言貫，此道不必貫而本一。嗚呼！此有物混成之說也，而可以亂聖言哉！愚嘗考其故，其端蓋自春秋、戰國來矣。夫道即理也，粲然于天地閒者，皆理也，不謂之理而謂之道者，道者大路之名，人之無有不由于理，亦猶人之無有不由于路，謂理為道者，正以人所當行，欲人之曉然易見，而非超出于人事之外，他有所謂高深之道也！唐、虞、三代之隆，上之所行者皆此道，下之所見者亦皆此道，士之已達者以此道見之設施，士之未達者以此道見之講明，大之為三綱五常，細之為萬事萬物，無非此道，而何有異說！周室既衰，學校既廢，上無與主張，下無與講習，士始分裂而四出。得志于當世者，外此道而為功名，則為管、晏之功利，則為蘇、張之縱橫，則為申、韓之法術；不得志于當世者，外此道而為橫議，則為老聃之清虛，則為莊、列之寓言，則為騶衍之誣誕，凡皆道之不明故也。然得志于當世者，其禍雖烈，而禍猶止于一時；不得志于當世者，其說雖高，而禍乃極于萬世。凡今之削髮緇衣喝佛為祖者，自以為深于禪學，而不知皆戰國之士不得志于當世者戲劇之餘談也；凡今之流于高虛求異一世者，自以為善談聖經，而不知此即禪學，亦戰國之士不得志于當世者展轉之流毒也。天生夫子，不于他時，而獨于春秋之世，正使于眾說淆亂之餘，立大中至正之極，明日用常行之道，為天下萬世之師。《論語》二十篇，拳拳訓詁，惟以學問躬行，惟以孝弟忠信，獨于曾子之宏毅，而告以一以貫之之說，又獨于子貢之敏悟，而啟以一以貫之之機。以一而貫之，是于功深力到之餘，更求提綱挈領之要。夫子教人，意蓋出此。後世學者，于曾子、子貢平日之功尚未必一日用其力，反欲盡略《論語》二十篇，而獨取一以貫之之章；又于此章節略忠恕之語，而徑為一貫之說。且貫者，串物之名，而繩者，所以串物者也，必有物之可貫也，然後得以繩而貫之，必有積學之功、講明之素也，然後得以理而貫之，故曰一以貫之。以云者，用此以貫之之名也，今直曰一貫，併與以之一辭而去之，是自成一貫也，所講求已大不可，況可併去貫字，單出言一，《論語》本文，何嘗如此！而天下亦安有此理哉！愚所謂讀《論語》此章，最不可不審者，以此故也，惟吾徒其深省而懋明之。
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
古者，舉古之人以警今之人也。恥者，謂言或過其行，則古之人以為深恥也。夫子此意，正欲學者訥于言而敏于行耳。蓋理有自然，本不待言。四時行，百物生，天不待言，而有自然之運化；大之為三綱五常，微之為薄物細故，人亦不待言而各有自然之準則。此夫子所以歎「天何言哉」，而謂「予欲無言」，其有不得已而見于問答者，亦皆正為學者躬行而發。凡今見于《論語》二十篇者，往往不過片言而止。言之非艱，行之為艱，聖門何嘗以能言為事！自楊氏為我，墨氏兼愛，不力辯之，則行之者差矣，孟子始不得已而詳于言。老氏清淨，佛氏寂滅，不力辯之，則行之者差矣，韓子始不得已而詳于言。高者淪空虛，卑者溺功利，不力辯之，則行之者差矣，周子、程子始又不得已而詳于言。周、程既沒，學者談虛，借周、程之說，售佛、老之私。向也以異端而談禪，世猶知禪學自為禪學，及其以儒者而談禪，世因誤認禪學亦為儒學，以偽易真，是非瞀亂，此而不闢，其誤天下後世之躬行，將又有大于楊、墨以來之患者，文公朱先生于是力主知行之說，必使先明義理，別白是非，然後見之躬行，可免陷入異端之弊。此其救世之心甚切，析理之說甚精，學者因其言之已明，正其身之所行，為聖為賢，何所不可！顧乃掇拾緒餘，增衍浮說，徒有終身之議論，竟無一日之躬行，甚至借以文姦，轉以欺世，風俗大壞，甚不忍言，文公所以講明之初意，夫豈若是！然則，今日其將何以救此﹖亦在明吾夫子之訓，而深以言之輕出為恥。其形于言也，常恐行有不類，惕然愧恥，而不敢輕于言；其見于行也，常恐不副所言，惕然愧恥，而不敢不勉于行，則言日以精，行日以修，庶幾君子之歸，而不至駸駸陷入虛誕欺罔之域，則可無負于文公知行並進之訓矣。君子小人之分，決于言行之相顧與否，言行之相顧不相顧，又于此心之知恥與否，吾徒其可不加警省，而徒以多言為能哉！
東發日鈔
《孝經》視《論語》雖有衍文，其每章引《詩》為斷，雖與劉向《說苑》、《新序》、《列女傳》文法相類，而孝為百行之本，孔門發明孝之為義，自是萬世學者所當拳拳服膺；他皆文義之細而不容不考，至晦庵疏剔瞭然矣。嚴父配天一章，晦庵謂孝之所以為大者，本自有親切處，使為人臣子者，皆有今將之心，反陷于大不孝，此非天下通訓，而戒學者詳之，其義為尤精。愚按，《中庸》以追王大王、王季為達孝，亦與此章嚴父配天之孝同旨。古人發言，義各有主，學者宜審所躬行焉。若夫推其事之至極，至于非其分之當言，如晦庵所云者，則不可不知也。（《讀孝經》。）
聖人言語簡易，而義理涵蓄無窮，凡人自通文義以上，讀之無不犁然有當于心者。讀之愈久，則其味愈深，程子所謂：「有不知手舞足蹈，但以言語解著，意便不足。」此說盡之矣。故漢、唐諸儒，不過詁訓以釋文義，而未嘗敢贊之辭。自本朝講明理學，脫去詁訓，說雖遠過漢、唐，而不善學者，求之過高，從而增衍新說，不特意味反淺，而失之遠者或有矣。至晦庵為《集註》，復祖詁訓，先明字義，使本文坦然易知，而後擇先儒議論之精者一二語附之，以發其指要。諸說不同，恐疑誤後學者，又為《或問》以辯之。我輩何幸，乃獲蒙成，敬受熟誦，體之躬行，庶不負先儒拳拳之意耳。近世闢晦庵字義者，固不屑事此；其尊而慕之者，又爭欲以註解名家，浩浩長篇，多自為之辭，于經漸相遠，甚者或鑿為新奇，反欲求勝，豈理固無窮邪！（《讀論語》。）
梁惠王問利國，孟子言利之害，而進以仁義之效；梁惠王問沼上之樂，孟子言獨樂之患，而進以與民同樂；齊宣王問桓、文，則黜桓、文之無足道，而進以行王道；齊宣王有不忍一牛之心，則反覆言之，而使推此心保四海；及教齊、梁以王道，又皆歸之耕桑孝弟之實，無非因其機而誘進之，晦庵《集註》，已各發其旨趣之歸，辭意暸然，熟誦足矣。（《讀孟子》。）
《毛詩》註釋簡古，鄭氏雖以禮說《詩》，于人情或不通，及多改字之弊，然亦多有足以裨《毛詩》之未及者。至孔氏《疏》義出，而二家之說遂明。本朝伊川與歐、蘇諸公，又為發其理趣，《詩》益煥然矣。南渡後，李迂仲集諸家，為之辯而去取之，南軒、東萊、止齋諸家可取者，視李氏為徑，而東萊之《詩記》獨行，岷隱戴氏遂為《續詩記》，建昌段氏又用《詩記》之法為《集解》，華谷嚴氏又用其法為《詩緝》，諸家之要者多在焉，此讀《詩》之本說也。雪山王公質、夾漈鄭公樵，始皆去《序》而言《詩》，與諸家之說不同。晦庵先生因鄭公之說，盡去美刺，探求古始，其說頗驚俗，雖東萊不能無疑焉。夫《詩》非《序》莫知其所自作，去之千載之下，欲一旦盡去自昔相傳之說，別求其說于茫冥之中，誠亦難事。然其指《桑中》、《溱洧》為鄭、衛之音，則其辭曉然，諸儒安得回護 而謂之《雅》音﹖若謂《甫田》、《大田》諸篇皆非刺詩，自今讀之，皆藹然治世之音。若謂「成王不敢康」之成王為周成王，則其說實出于《國語》，亦文義之曉然者。其餘改易，固不可一一盡知，若其發理之精到，措辭之簡潔，讀之使人瞭然，亦孰有加于晦庵之《詩傳》者哉！學者當以晦庵《詩傳》為主，至其改易古說，間有于意未能遽曉者，則以諸家參之，庶乎得之矣。（《讀毛詩》。）
《易》，聖人之書也，所以明斯道之變易，無往不在也。王弼間以老、莊虛無之說參之，誤矣。我朝理學大明，伊川程先生作《易傳》，以明聖人之道，謂《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備于辭，推辭考卦，可以知變，而象與占在其中，故其為傳，專主于辭，發理精明，如揭日月矣。時則有若康節邵先生，才奇學博，探賾造化，又別求《易》于辭之外，謂今之《易》，後天之《易》也，而有先天之《易》焉，用以推占事物，無不可以前知者。自是二說並興，言理學者宗伊川，言數學者宗康節，同名為《易》，而莫能相一。至晦庵朱先生作《易本義》，作《易啟蒙》，乃兼二說，窮極古始，謂《易》本為卜筮而作，謂康節《先天圖》得作《易》之原，謂伊川言理甚備，于象數猶有闕，學之未至于此者，遂亦翕然向往之，揣摩圖象，日演日高，以先天為先，以後天為次，而《易經》之上，晚添祖父矣。愚按，《易》誠為卜筮而作也，考之經傳無有不合者也。爻者，誠為卦之占；吉凶悔吝者，誠為占之辭，考之本文，亦無有不合者也。且其義精辭覈，多足以發伊川之所未及，《易》至晦庵，信乎其復舊而明且備也。然吉者必其合乎理，凶悔吝者必其違乎理，因理為訓，使各知所趨避，自文王、孔子已然，不特伊川也。伊川奮自千餘載之後，《易》之以卜者，今無其法；以制器者，今無其事；以動者尚變，今具存乎卦之爻，遂于四者之中，專主于辭以明理，亦豈非時之宜而《易》之要也哉！若康節所謂先天之說，則《易》之書本無有也，雖據其援《易》為證者凡二章，亦未見其確然有合者也。其一章援「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，曰此先天之卦畫，于是盡改《易》中伏羲始作八卦之說，與文王演《易》重為六十四卦之說，而以六十四卦皆為伏羲先天之卦畫。其法自一畫而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四。然生兩、生四、生八、《易》有之矣，生十六、生三十二，《易》此章有之否邪﹖其一章援《易》言「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」，曰此先天之卦位也，于是盡變《易》中《離》南《坎》北之說，與凡《震》東方卦、《兌》西方卦之說，而以《乾》南《坤》北為伏羲先天之卦位。其說以《離》為東，以《坎》為西，以《兌》、《巽》為東南、西南，以《震》、《艮》為東北、西北。然天地定位，安知非指天位乎上、地位乎下而言﹖南方炎為火，北方寒為水，亦未見《離》與《坎》之果屬東與西，而可移《離》、《坎》之位以位《乾》、《坤》也！《易》之此章，果有此位置之意否邪﹖且《易》之此二章，果誰為之也﹖謂出于孔子，孔子無先天之說也；謂出于伏羲，伏羲未有《易》之書也。何從而知此二章為先天者邪﹖《圖》方畫于康節，何以明其為伏羲者邪﹖然聞先天為演數設也。夫《易》于理與數，固無所不包，伊川、康節皆本朝大儒，晦庵集諸儒之大成，其同其異，豈後學所能知！顧伊川與康節生同時，居同洛，相與二十年，天下事無不言，伊川獨不與言《易》之數，康節每欲以數學傳伊川，而伊川終不欲。康節既沒，數學無傳。今所存之空《圖》，殆不能調弦者之琴譜。晦庵雖為之訓釋，他日晦庵《答王子合書》，亦自有「康節說伏羲八卦，近于附會穿鑿」之疑，則學者亦當兩酌其說，而審所當務矣。伊川言理，而理者人心之所同，今讀其《傳》，犁然即與妙合。康節言數，而數者康節之所獨，今得其《圖》，若何而可推驗！此宜審所當務者也。明理者雖不知數，自能避凶而從吉，學數者儻不明理，必至舍人而言天，此宜審所當務者也。伊川之言理，本之文王、孔子，康節之言數，得之李挺之、穆伯長、陳希夷，此宜審所當務者也。窮理而精，則可修己治人，有補當世；言數而精，不過尋流逐末，流為技術，此宜審所當務者也。故學必如康節，而後可創言先天之《易》；學必如晦庵，而後可兼釋先天之《圖》。《易》雖古以卜筮，而未嘗聞以推步。漢世納甲、飛伏、卦氣，凡推步之術，無一不倚《易》為說，而《易》皆實無之。康節大儒，以《易》言數，雖超出漢人之上，然學者亦未易躐等。若以《易》言理，則日用常行，無往非《易》，此宜審所當務者也。（《讀易》。）
孔子曰：「吾志在《春秋》。」孟子曰：「《春秋》，天子之事。」「孔子作《春秋》，而亂臣賊子懼。」蓋方是時，王綱解紐，篡奪相尋，孔子不得其位以行其權，于是約史記而修《春秋》，隨事直書，亂臣賊子無所逃其罪，而一王之法以明。所謂撥亂世而反之正，此其為志，此其為天子之事，故《春秋》無出于夫子之所自道，及孟子所以論《春秋》者矣。自褒貶凡例之說興，讀《春秋》者往往穿鑿聖經，以求合其所謂凡例，又變移凡例以遷就其所謂褒貶。如國各有稱號，書之所以別也，今必曰以某事也，故國以罪之，及有不合，則又遁其辭；人必有姓氏，書之所以別也，今必曰以某事也，故名以誅之，及有不合，則又遁其辭；事必有日月，至必有地所，此記事之常，否則闕文也，今必曰以某事也，故致以危之，故不月以外之，故不日以略之，及有不合，則又為之遁其辭，是則非以義理求聖經，反以聖經釋凡例也。聖人豈先有凡例而後作經乎﹖何乃一一以經而求合凡例邪﹖《春秋》正次王王次春，以天子上承天而下統諸侯，弒君、弒父者書，殺世子、殺大夫者書，以其邑叛、以其邑來奔者書，明白洞達，一一皆天子之事，而天之為也，今必謂其陰寓褒貶，使人測度而自知，如優戲之所謂隱者，已大不可，況又于褒貶生凡例邪﹖理無定形，隨萬變而不齊，後世法更深刻，始于敕律之外立所謂例，士君子尚羞用之，果誰為《春秋》先立例，而聖人必以是書之，而後世以是求之邪﹖以例求《春秋》，動皆逆詐億不信之心，愚故私摭先儒凡外褒貶凡例而說《春秋》者集錄之，使子孫考焉，非敢為他人發也。（《讀春秋》。）
孟子生于周末，周室班爵祿之制，已不可得而聞，劉歆生于漢末，乃反得今所謂《周禮》六官之書，故後世疑信相半，如張橫渠則最尊敬之，如胡五峰則最擯抑之。至晦庵朱先生折衷其說，則意周公曾立下規模而未及用。近世趙汝騰按「惟王建國，以為民極」數語，意周公作洛後所為，然亦不可考矣。惟程子謂有《關雎》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。此為于其本而言之，學者明乎此，則不必泥其紛紛者。然竊意《周官》法度在《尚書》《周官》一篇，而未必在此書六典耳。今以先儒考訂，聊筆其一二云。（《讀周禮》。）
孔子之言，散見于經，不獨《論語》也。他如莊、荀諸書，以及諸子百家，亦多傳述，第記載不同，辭氣頓異，往往各肖所記者之口吻，幾有毫釐千里之謬。至《家語》，莫考纂述何人，相傳為孔子遺書，觀《相魯》、《儒行》及《論禮樂》等篇，揆諸聖經，若出一轍。乃各篇中似尚有可疑處，蓋傳聞異辭，述所傳聞又異辭，其間記載之不同，亦無足怪。或有竟疑是書為漢人偽託，此又不然。然盡信為聖人之言，則亦泥古太甚。夫去聖已遠，何從質證﹖千載而下，儻有任道者出，體任微言，闡揚奧旨，與莊、荀及諸子百家所傳述，節而彙錄之，別為一書，其有功于聖門，匪淺鮮矣。（《讀家語》。）
本朝理學，闡幽于周子，集成于晦翁。太極之圖，易通之書，微晦翁，萬世莫之能明也。肅襟莊誦之，為快何啻蟬脫塵涴而鵬運青冥哉！《通書?慎動》一章，周子曰：「動而正曰道。」晦翁釋之曰：「動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。」竊意慎動常有謹審之意，動而合乎正，是即為道，周子本意，恐亦止此。若謂合乎道，此動之所以正，是乃動而合乎道曰正，與動而正曰道，又成一意，恐因此而發明者耳。又《務實》一章，周子曰：「君子日休，小人日憂。」晦翁釋之曰：「實修而無名勝之恥，故休。名勝而無實修之善，故憂。」竊恐小人未必知以無實為憂，果能憂其無實，是即君子之用心矣，何名小人。或者小人飾偽無實之心，自宜崎嶇而多憂。《書》曰：「作德心逸日休，作偽心勞日拙。」周子之所謂憂，恐類《書》之所謂勞者耳。
孔子于性理，舉其端而不盡言，或言之，必要之踐履之實，固可垂萬世而無弊。自心性天等說，一詳于孟子。至濂、洛窮思力索，極而至性以上不可說處，其意固將指義理之所從來，以歸之講學之實用，適不幸與禪學之遁辭言識心而見性者，雖所出異源，而同湍激之衝，故二程甫沒，門人高第多陷溺焉，不有晦翁，孰與救止！故二程固大有功于聖門，而晦翁尤大有功于程子。
本朝理學，發于周子，盛于程子。程子之門人，以其學傳世者，龜山楊氏、上蔡謝氏、和靖尹氏為最顯。龜山不免雜于佛，幸而傳之羅仲素，羅仲素傳之李願中，李願中傳之朱晦翁，晦翁遂能大明程子之學，故以晦翁繼程子，而次龜山于此，以明其自來焉。上蔡才尤高而弊尤甚，其于佛學，殆不止雜而已，蓋其所資者僧總老，其後橫浦張氏又復資僧杲老，一脈相承，非復程學矣，故以上蔡次龜山，以明源流益別之自始焉。和靖雖亦以母命誦佛書，而未嘗談禪，能恪守其師說而不變；且高宗中興，崇尚儒學之初，程門弟子，惟和靖在，故以和靖次上蔡，以明斯道之碩果不食，而程門之學，固有不流于佛者焉。和靖力辯程門之《語錄》為非，其後晦翁追編《語錄》，又力辯和靖之說為非，然晦翁搜拾于散亡，其功固大，和靖親得于見聞，其說尤的。今觀程錄，凡禪學之所有而孔門之所無者，往往竄入其間，安知非程氏既沒，楊、謝諸人附益邪﹖是雖晦翁不敢自保，其于編錄，猶深致其意，謂失之毫釐，其弊將有不可勝言者。然則和靖力辯《語錄》之說，其可廢也哉！
愚按，程門高弟如謝上蔡、楊龜山，末流皆不免略染禪學，惟尹和靖堅守不變。其後龜山幸三傳而得朱文公，始裒萃諸家而辨析之，程門之學，因以大明。故愚所讀先儒諸書，始于濂溪，終于文公所傳之勉齋，以究正學之終始焉。次以龜山、上蔡，以見其流雖異而源則同焉。又次以和靖，以見源雖異而其流有不變者焉。次以橫浦、三陸，以見其源流之益別焉。然上蔡、龜山雖均為略染禪學，而龜山傳之羅仲素，羅仲素傳之李延平，延平亦主澄心靜坐，乃反能救文公之幾陷禪學，一轉為大中至正之歸，致知之學，毫釐之辨，不可不精，蓋如此，故又次延平于此，以明心學雖易流于禪，而自有心學之正者焉。延平《答問》，文公所親集。延平之學，以涵養為工夫，以常在心目之間為效驗，以脫然灑落處為超詣之地；文公之問，多本《論語》，多先孝弟，此皆學者所當熟味。
師道之廢，正學之不明，久矣。宋興八十年，安定胡先生、泰山孫先生、徂徠石先生始以其學教授，而安定之徒最盛，繼而伊洛之學興矣。本朝理學，雖至伊洛而精，實自三先生而始，故晦庵有伊川不敢忘三先生之語。震既讀伊洛書，鈔其要，繼及其流之或同或異，而終之以徂徠、安定篤實之學，以推發源之自，以示歸根復命之意，使為吾子孫，毋蹈或者末流談虛之失，而反之篤行之實。（以上《讀本朝諸儒理學書》。）
謝山《東發先生史■跋》曰：「東發先生《日鈔》後一半即其文集也，別有《理度二朝政要》。近又得其戊辰《史■》，乃其為史館檢閱時所作，列傳一杜範、一真德秀，一洪咨夔、一袁甫、一徐元杰、一李心傳，凡六篇，疑即《日鈔》中所闕二卷是也。先生所極稱者杜丞相。其于《真文忠公傳》，謂晚節阿附鄭清之，大有微辭，與《理度兩朝政要》所言互相證明。《政要》最推袁正肅公，而傳中稍不滿其論學。今《宋史真文忠公傳》，頗釆公文以為藍本。
◆東發學侶
山長黃虛谷先生翔鳳
黃翔鳳，字子羽，慈溪人，東發先生族弟也。嘗為山長。本堂長子深乃其。學者稱為虛谷先生。（補。）
知州陳本堂先生著
陳著，字本堂，鄞縣人，習庵姪也。（梓材案：謝山《甫上族望表》，習庵為同谷陳氏，本堂為冥庵陳氏，世系已遠，當是族子。然考謝山《答萬編修府志雜問》云：「清容作《陳觀墓誌》，謂陳氏自居奉化以來，最著者為本堂，若習庵，自是吾鄞忠諫里文介公禾之裔。」似非一族，疑莫能定。）文天祥榜進士。賈似道當國，諷其及門，曰：「寧不登朝，不可屈節。」授安福令，改知嵊縣。時嵊為戚畹所居，有司不得行其政，闕之者十七年，先生整葺之，威令肅然。及遷，後令李興宗問政，答曰：「義利明而取予當，教化先而獄賦後，識大體而用小心，愛細民而化巨室，如斯而已。」嵊民乞留不得，祖帳塞路，至城國嶺上，因名曰陳公嶺。後知台州。（補。）
（梓材謹案：本堂先生，傳不言其師承。謝山《學案劄記》云「陳本堂當入《習庵學案》，以其為習庵姪也。第考其集，稱述輔潛庵先先之說，蓋亦為輔氏之學者，其不合于賈相，與東發同，故列于東發之後」云。）
本堂文集（補。）
人之為學，莫病于過，過則其歸為老、莊；亦莫病于固，固則其歸為告子，故君子必擇乎中庸，而知性為難，知言為尤難。（《贈吳安仲》。）
夫人幸而儒其名，必儒其實。滔滔于中，與俗俱流，日蕩而薄，于本心何在﹖至于朋呼儔引，區區小技，風月自命，妄立標榜，行行然無復餘事，良可悲已。（《贈孫會叔》。）
學無止法，老當益懼。（《書山房圖後》。）
道，天常也，常之外，安有道﹖外常以求道，妄而已。奚其儒，儒以身任道，道與儒有二乎﹖二儒與道，自太史公始。不知道而以家分之，流弊之極，至于謂可以乘雲御風，騎鶴按鯉。吁，有是哉！（《題洞真觀石後》。）
人之所學何事﹖亦惟言必有物，行必有常，而忠信篤敬為本。虛則易放，閒則易怠。（《參前亭記》。）
風景已非，月明猶在。（《與俞察院浙》。）
連年奔走山林，逃難以為苟活，先世一絲經脈，凜乎莫續。若曰待天下事定，然後為計，則水流已下，蓬遂其曲，何日可回！（《招單君範教子書》。）
《乾》、《坤》納納，風雨蕭蕭，《習坎》心亨，遯世無悶，于此可以觀人。（《答許宮講》。）
人受血氣而生，心統性情之妙，心不能不感于物，靜不能不動于感，而性之欲出矣。欲所當欲，則亦天性也；欲非所欲，則血氣之私也，欲其善惡之機乎！（《剡學講義》。）
（梓材謹案：謝山所錄《本堂集》十一條，今以其一條為陳先生洙立傳于後，又移入《潛庵學案》一條。）
（雲濠謹案：謝山《學案劄記》云：「范楷有《蓬閬唱和集》，本堂為之跋。」
◆東發同調
吏部安先生劉（別見《廣平定川學案》。）
◆東發家學（游、余三傳。）
黃先生夢榦
黃夢榦，字祖勉，文潔之長子也。沈潛汲古，天性淡靜。文潔峻肅，于人少可，而先生濟以和平。同年丈人陳本堂見而謂文潔曰：「君家叔度之流也。」屈行輩與為親家。宋亡，無仕進意。文潔避地寶幢，其山北精舍且就荒，先生重葺之，欲奉其父歸講學，未竟而病，亟還寶幢，竟卒。是年文潔亦卒。
處士黃先生叔雅
黃叔雅，字仲正，文潔次子。事母孝，居家無語笑聲。待弟姪不使有忤意，持敬讓以禮。宗姻鄉黨長者洽之，幼者慕之。其學汪洋暢整，經以載道，必考其精微幽顯之委折，于史辨疆理、氏族、制度、官名之興廢，旁搜博徵，曲而通，確而明，故為文辭纚屬，不能以窮。將臻乎極，而始底于用，欲以名世者，不在仕進也。有司三奉科舉令，卒不應試，而嘗以其說授于其徒。延祐七年卒，年五十有四。（參《清容居士集》。）
（梓材謹案：黃晉卿誌先生弟叔英墓云：「文潔三子，俱克紹家學。」而《深寧年譜》數弟子著名者，先生與焉。）
黃叔英，字彥實，文潔之子也。一以躬行為本。嘗為晉陵、宣城、蕪湖三學教諭，又為和靖、釆石兩院山長。以家學教授閩、越間。與韓性相友善。受業其門者，皆卓然有立。學者稱為戇庵先生。有《戇庵雜著》二十卷、《戇庵暇筆》三卷。
隱君黃尚絅先生正孫
黃正孫，字長孺，祖勉子也。本堂之，有學行。（補。）
（雲濠謹案：黃文獻誌先生墓云：「年二十出為贅，居十有七年乃歸。至正乙酉卒，年八十一。子二，長即隱君玠也。」又稱其雅志恬靜，年十二而宋亡，即絕意于仕進。晚自號尚絅翁，以見其志。）
隱君黃先生玠
黃玠，字孟成，祖勉之孫也。志尚卓然，不隨流俗，躬行力踐，以古聖賢為期。隱居教授，于書無不通曉。以講學寓居弁山。所著有《弁山小隱集》、《知非■》。
◆虛谷門人
教授陳先生深（見下《本堂家學》。）
◆本堂家學
教授陳先生深
教授陳先生泌（合傳。）
陳深，字汝資，四明人，本堂子。弟泌，字汝泉。陳夷白跋先生書其弟詩後曰：「余年二十許時，識汝泉翁，翁時年已五十餘矣。越二十有七年，從其嗣子桱獲視翁兄教授君所書翁十八歲時侍其先公祕監府君中秋飲酒所賦五言三韻七篇，蓋翁以學問文章世其家業，而老蒼峻潔之氣，已見于少年如此。」又言「嗣子桱伯仲，能以家學為己任」云。（參《夷白齋集》。）
（梓材謹案：汝泉先生名一作宓，嘗官饒州教授。蓋本堂諸子，皆克承家學，先生其季也。）
陳先生洙
陳洙，本堂之姪。本堂嘗與書曰：「古者禮稱其家，雖斂手足形而窆，禮所許可，切不可為陰陽亂說所奪。有方道不利等說，若曰求利其亡者，則萬萬無此理；若曰欲利其後，則因父以求利，是大不孝，況必無是理！」（補。）
學士陳先生桱
陳桱，字子經，本堂先生著之孫也。本堂與東發善，先承其家學，而私淑黃氏之教。尤長于史學，謂司馬文正公作《通鑑》斷自周威烈王，訖于五代，而金文安公作《通鑑前編》以紀其前事，蓋用邵氏《皇極經世》歷，胡氏《皇王大紀》例，其年始陶唐氏，而唐之前，五代之後，咸未有論著，乃以盤古至高辛、宋至元為二十四卷，名曰《續編》。又取金氏之書，刪定為《通鑑前編舉要》。先生明初僑居白下。為翰林學士，以非罪死。
◆本堂門人
主簿趙先生炎
趙炎，字光叔，嵊縣人也。本堂稱其「有學有識，有才有骨」，官義烏簿時，嘗薦之趙汝。（補。）
吳先生漢
吳先生應奎（合傳。）
吳漢，字叔度；吳應奎，字文可，奉化人也。二吳皆居白巖，而學于本堂。（補。）
隱君黃尚絅先生正孫（見上《東發家學》。）
胡先生幼文（別見《深寧學案》。）
◆戇庵門人（游、余四傳。）
教授黃菊東先生玨
黃玨，字玉合，餘姚人。從戇庵受蔡氏《尚書》，既有所得，郡邑爭致于師席，教授者餘四十年。尤喜玩《皇極經世》書，嘗曰：「天人之理微，邵子能推；帝王之道大，蔡氏能解，然非朱子訂定而發明之，愚亦何能窺見其髣邪﹖」與太原王萬石、上虞謝肅為文字歡。洪武三年卒，年七十一。自號菊東。（修。）
縣官岑栲峰先生士貴
岑士貴，字尚周，餘姚人也。從黃彥實學，得其先世《日鈔》之傳。彥實負用世之志，不遇。一夕，夢坐岑氏廳上，氍毹四設，先生年最少，前拜跪，乃脫身所被綠衣衣之。覺而先生至，拜跪如夢。彥實驚問，先生對曰：「士貴幸不墜先生所教。」彥實急扶之，然頗不樂，因撰《悲誦》一篇，自是日飲，無何，卒不起。先生既得薦禮部，任官黃巖，有大姓李者，肩輿自甬道入，先生詰之，吏曰：「是家素能執持州縣短長者。」先生素惡強禦，乃廉得其私煎、盜販、過賕、鬻獄等罪，丹書之。李憾，亦以事中先生。已而出巡，遽以食遇毒死。吳淵穎痛惜之，為作哀誄。（補。）
典史王東先生士毅
王士毅，字子英，本秀州人，後為餘姚人。嘗任蘆花場典史，非其志也，棄去，從事于正學。黃戇庵講道于慈溪之杜洲書院，遂往從之，益知道德性命之奧，自是所造愈粹而行愈高。或有欲援之為祿仕者，不為少動。環堵蕭然，妻子清坐相對，終無戚容。久而鄉里亦凜然異其為人，有岑栲峰者，亦黃氏徒，而先生之鄰也，相與同游湖山間，唱和甚樂，嘗有句曰：「陶潛千載友，相望老東。」因自稱東處士。戴九靈銘其墓。（補。）
◆東發續傳
縣尹楊鐵崖先生維楨（別見《艮齋學案》。）
學士陳先生桱（見上《本堂家學》。）
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