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通典卷第八十七 禮四十七 沿革四十七 凶禮九
喪制之五
虞祭 既虞餞尸及卒哭祭 祔祭 小祥變 大祥變 禫變 五服成服及變除 五服縗裳制度 斬縗喪既葬緝縗議
虞祭周 後漢 宋 大唐
周制，士喪既葬，實土三，主人拜鄉人，即位踊襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，有司，當時主事者。饋猶歸也。將踊袒，既踊即襲，乃反哭。側烹於廟門外之右，東面。側烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也，亦當西榮也。樽於室中北墉下，當戶。素几葦蓆在西序下。有几，始鬼神之。陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面，右几，降出，及宗人即位於門西，東面南上。祝亦執事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，理葛以為首絰及帶，接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂，眾主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設於几東席上，東縮。縮，縱。主人倚杖入，祝從，主人北旋，倚仗於西序迺入也。喪服小記曰：「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者，齊斬之服不執事也。曾子問曰：「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶，菜羹也。敦音對，黍稷器。祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復位，主人再拜稽首。復位，復主人之左。祝饗曰：「哀子某，哀明相，夙興夜處不寧，曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，助祭者。詩云：「於穆清廟，肅雍明相。」不寧，悲思不安也。敢用潔牲剛鬣，敢，昧冒之辭也。豕曰剛鬣。薌合，黍也。嘉薦，普淖，嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。明齊溲酒，明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事，始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合為安也。適爾皇祖某甫爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。饗。」命佐食祭。饗，告神饗此祭。祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。主道也。祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復位。祝迎尸，尸入門，丈夫踊，婦人踊。踊不同文者，有先後。尸入主人不降者，喪事主哀，不主敬。婦人入於房。避執事也。尸卒食，主人洗廢爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中，酌，亞獻尸，如主人儀。昏禮曰：「內洗在北堂，直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。繶爵，口足之閒有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已，尸將出，當哭踊。祝出戶，西面告利成，主人哭，西面告，告主人也。利猶養也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於尸嫌之也。皆哭。丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。祝入，尸謖。謖，起也。祝入而無事，尸則知起矣。不告尸者，無遣尊者之道也。祝前尸，出戶踊同初，降堂踊如初，出門亦如之。前，導也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同也。祝反，入徹，設於西北隅，几在南，厞用席。改設饌者，不知鬼神之節，改設之，庶幾歆享，所以為厭飫也。几在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗，或者遠人乎？贊，佐食者。主人降，賓出。宗人詔主人降，賓則出廟門。主人出門，哭者止，皆復位。門外未入位。宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，則徹室中之饌。。
無尸則禮及薦饌皆如初。無尸，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有尸也。既饗，祝祝之右反卒，不綏祭，綏當作隳，音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻，主人哭，出復位。祝闔牖戶，降復位於門西，門西北面位。男女拾踊三。拾，更也，三更踊。拾音其劫反。如食閒，隱之如尸一食九飯之頃。祝升，止哭，聲三，啟戶，聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。主人入，親之。祝從，啟牖嚮。牖先闔後敨，扇在內也。嚮牖一名也。卒徹，祝、佐食降復位。祝復門西北面位，佐食復西方位也。不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。始虞用柔日。葬之日，日中也。虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。再虞皆如初，曰哀薦虞事。丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰哀薦成事。當祔於廟，為神安於此。後虞改用剛日，剛日陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭，其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰：「報葬者報虞者，三月而後卒哭。」然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日。其祭無名，謂之他者，假設言之。凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。虞祭之數。按雜記云：「天子九，諸侯七，大夫五，士三。」士當葬日，柔日一虞，隔明日至後柔日，為二虞，其明日剛日又虞，凡四日也。以次準推之，則大夫五虞，當八日；諸侯七虞，當十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最後用剛日者，象陽動，以其將祔廟也。凡日之數，甲剛乙柔，景剛丁柔，其餘皆倣此。
說曰：孔子曰：「既封，主人贈而祝宿虞尸。贈，以其幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸。於主人必降。既反哭，主人與有司視虞牲。日中將虞，省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，為父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。葬日虞，弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也，以虞易奠。」虞，喪祭也。將虞，沐浴，不櫛。沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。男則男尸，女則女尸。女尸必使異姓，不使賤者。異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。尸配尊者，必使嫡。尸服卒者之上服。上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者，三月而後卒哭。報讀為赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。既葬而不報虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者，皆冠；及郊而後絻，反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰：「並有喪，何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其虞也，先重而後輕：禮也。」
後漢鄭玄云：「子為父三月而葬，腰絰散垂，如始時也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。」蜀譙周云：「為父，至葬，腰絰散垂如小斂時。反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。」射慈云：「為父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫，亦於太祖廟。其非別子為卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踊，虞祭於殯宮。」
宋崔凱云：「子為父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踊無數。日中虞，絻無時之哭矣。」
大唐元陵儀注：「將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衛如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設太祝等位於公卿之前少南，如不親行事，中書、門下差奏攝。又少南設典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』，皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東，北向西上。設篚於樽西，實觶一、杓一，皆有幂。設罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有幂。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。禮官升位後，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執事官並升自東階，設於帷東門外席上訖，降復位。太尉捧祝版升立於樽所，執樽篚者各立於樽篚之後。禮儀使導皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』，承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導皇帝復位，跪奏『請再拜』，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事，則宗正卿亞獻，光祿卿終獻。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。
既虞餞尸及卒哭祭周
周制，士喪，三虞獻畢，未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞，送行之酒也。詩曰：「出宿于濟，飲餞于禰。」尸將祔於皇祖，是以餞送之也。樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉，牲體之脯。尸出，執几從，席從。祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几葦席。尸出門右，南面。候設席也。席設於樽西北，東面，几在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。婦人出者，重餞尸也。尸即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻尸，尸拜受，主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。主人及兄弟踊，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻尸，如主人儀，踊如初。賓長洗繶爵三獻，踊如初。佐食取俎實於篚。尸謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內，踊如初。男女從尸，男由左，女由右也。及，至也。從尸不出大門者，猶廟門外無事尸之禮也。尸出大門，哭則止。以餞於外，大門猶廟門也。賓出，主人送，拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外，既卒哭，當變麻，受以葛。婦人說首絰，不說帶。不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質也。至祔，葛帶以即位。無尸則不餞，猶出几席設如初，拾踊三，以餞尸者本為送神也。丈夫婦人亦從几席而出。丈夫婦人更踊。哭止，告事畢，賓出。
凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。尊卑之差。將明旦而祔，則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰：「哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。」卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孫祔於皇祖母也。婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦，婦差疏也。其他辭一也。饗辭曰：「哀子某，圭為而哀薦之，饗。」饗辭，勸強尸之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗尸，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰「哀薦成事」，成祭事也，祭以吉為成也。是日也，以吉祭易喪祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁絰帶，金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者，變喪服而弔服，輕，可以即事也。
祔祭殷 周 晉 大唐
殷人練而祔，孔子善之。周而神之，人情也。
周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，彌自飾也。用專膚為折俎，取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣尸。虞祔尚質，未暇筮尸。曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。稱孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者，今不言牲號，而云尹祭，記者誤耳。嘉薦，普淖，普薦，溲酒，普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。」欲其祔合，兩告之也。曾子問曰：「天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？
說曰：卒哭明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。末，無也。日有所用接之，虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭，辭曰「哀薦」「成事」也。士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。謂舅之母死，而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫，而祔於其妻，則以大夫牲。妻為大夫，夫為大夫時卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之為士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃，於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。配謂并祭王母，不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事，其葬服斬縗。偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰：「葬先輕而後重。」又曰：「反葬奠而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時而祔大功親以下之殤，大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄為殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。某父，且字也，尊神不名，為之造字。主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。祔自為之者，以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪，虞祔而已。
晉賀循云：「卒哭祭之明日，以其班祔於祖廟，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今無廟，其儀：於客堂設亡者祖坐，東向；又為亡者坐於北，少退。平明持饌具設及主人之節，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向祔座拜，訖，西面南上伏哭。主人進酌祖座，祝曰：『曾孫某，敢用潔牲嘉薦於曾祖某君，以隮祔某君之孫某。』又酌亡者座，祝曰：『哀子某，夙興夜處不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚饗。』皆起再拜，伏哭盡哀，復各再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，各再拜還房。遂徹之。自祔之後，唯朔日月半殷奠而已，其饌如來時儀，即日徹之。」
宋崔凱云：「祔祭於祖廟，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辭曰：『哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦祔事，適爾皇祖某甫以隮祔。』女子祔於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設其祖座，東面，今亡者在其北，亦東面而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可祔者，當中一以上祔高祖父母姑也。」
大唐元陵儀注：
祔廟前二日告遷，其禮如常告之儀。宗正起科申牒所由，祝文出祕書省。所由先備腰輿等并舁人。帝以三衛充，后以中官充。告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷於西夾室埳中，鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主，二主各一腰輿。凡主出則帝主先出，其入室則后主先入。入第二室；宮闈令捧后主先置於埳室，太祝捧帝主復置於埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室，室有二后，昭成於前，肅明於後。次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設於室中。其代祖室舊帳幄等物，並移於西夾室中，虛設鎖閉如式。
將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設，及太廟四門量設方色兵仗如儀。將作監先清掃廟之內外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應行事官齋戒，如常饗儀。其祝文具祔饗意，出祕書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出祕書省。太樂令設登歌於太廟殿上，並如常式。尚舍於廟南門道西設神主幄座，東向，幄內設床、席、褥、黼扆、香案如式。內中尚先造栗木主并匱及趺，其制度並如常儀。祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置於座上，乃下簾帷。內侍省量差中官侍衛。禮儀使奏請差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯并題神主席褥；內中尚具浴神主盆并白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題云『代宗睿文孝武皇帝神主』，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置於匱中所，侍衛如式。
前一日，尚舍與西內使、計會、鴻臚除太極殿上白幕，並以吉幕代之。殿中省除版城。太僕進玉輅於承天門外，當中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛、繖扇陳列於玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴警於承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質明，開朱雀門；大內留守與內檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛尉於太極殿門外廊下，量設文武百官次；又於太廟南門外，量設百官次於道東，如在太極殿庭儀。
先奏靈座祔之日，質明，宗正卿帥執饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆并應行事官，皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時，應行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，並列位於左右序立。太僕進玉輅於嘉德門外，當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進跪於幄前，西向奏：『請降座升輿祔廟。』內侍捧几置輿上，太祝匱神主，捧置輿上几後，扶侍降自西階，繖扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅後。侍中跪奏：『請降輿升輅。』內侍捧几置輅中，太祝捧匱升輅，其太祝便於輅中侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進，當輅前跪奏『請敕侍臣上馬』，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等並於廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應合收者，與內檢校使、計會處置。西宮內人縗裳，其日並焚之。
其日，太廟祔饗應緣齋戒齋官、陳設樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設樂器，並如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭橫階南，當中北向。奉禮郎於廟南門外稍南，設文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又於廟庭橫階南，設文武百官及皇親諸親位，亦準此。其六品以下非常參官，並列位於廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執事官等先入，當中階，北向立於褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置於幄中近東，啟匱出神主，捧置於座几後趺上；次宮闈令入室，捧后主匱，置於幄中近西，啟匱出后主，置於座几後趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，並齋郎室長各於本室依儀出入，須知次序。太祝退立於樽坫所，宮闈令退就階下執事位。
玉輅既至廟南門，迴輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄，則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進輅後，侍中跪奏『請降輅升輿詣幄座』。內侍捧几置輿上，太祝捧神主匱置輿上几後，遂舁詣幄座；內侍捧几置座上，東向，太祝捧匱置几後。訖，禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復階上位。
侍中進於幄座前，跪奏『請降座升輿祔謁』。內侍捧几置輿上，太祝捧栗木神主匱置几後。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匱跪置於褥，啟匱出神主，置於趺上。訖，侍中進於褥位西，北面跪奏稱『以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁』。奏訖，俛伏，興，退。
少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏『請升輿祔饗』。俛伏，興，退降就位本班。太祝進跪於褥位，捧神主匱於輿。其匱蓋亦置輿上近後。腰輿既升，禮官奉引神輿，詣玄宗室，太祝跪捧神主匱，置於東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進就褥跪，捧神主置於輿，奉引入第九室；至帷座前，內侍捧几置於座，如幄中別有几，其几留於腰輿而退。太祝捧神主置於曲几後趺上，以題處向北也。其匱置於几東近後。腰輿退於幄座之西近北，舁腰輿所由並降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應在位官並再拜。
禮生詣太尉之左，白『有司謹具，請行事』。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執瓚升，詣從西第一室，酌鬱鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚於饌席，俛伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於鑪炭。饌升設訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執爵奏自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻，並如常饗之儀。訖，降復位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官應在位者皆再拜。其三獻官不拜。永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進太尉之左，白『禮畢』。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官南門出。太祝入室，各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主并匱置於輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之閒。將作先具鍬钁穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進名奉慰如常儀。
其百官之制，如開元禮。若祔曾祖妣，則不告祖。若父在，不可遞遷祖、祖妣、先妣，宜於廟東北，別立一室藏其主，待後者同祔也。嫡殤者時享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。設祔食之座於祖座之左，西向，獻一而已，以其從祖祔食。祝辭末云「孫某祔食」。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。
小祥變周 大唐
周制，士喪，周而小祥。小祥，祭名。祥，吉也。筮日、筮尸、視濯，皆腰、絰、杖、繩屨，有司告具而後去杖。筮日、筮尸，有司告事畢而後杖，拜送賓。臨事去杖，敬也。濯謂溉祭器也。辭曰「薦此常事」。祝辭之異於虞祔者也。言常者，周而祭禮也。古文常為祥。周之喪，二年也。故周祭，禮也；周而除喪，道也。祭不為除喪也。此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而周，周則宜祭。周，天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。十三月而練冠。又云：周之喪，十一月而練，自諸侯達諸士。小祥之祭，主人之酢也嚌之，眾賓兄弟皆啐之。嚌啐皆嘗也。嚌至齒，啐入口。既練，居外寢堊室，不與人居。君謀國政，大夫謀家事。始食菜果，飯素食。哭無時。外寢，中門之外，大門之內，壘墼為之，不塗塈，謂之堊室。哭無時者，不復朝夕哭也，或數日哀至而哭。戴德云：「哭時，隨其哀殺，五日十日可哭矣。」寢有席。練冠縓緣，腰絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。所除服者先重者，易服者易輕者。婦人葛絰不葛帶。易服謂為後喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，避男子也。其為帶，猶五分絰去一耳。又云：練，練衣黃裏，縓緣，小祥練冠練中衣，以黃為內。縓為飾者，黃之色卑於纁。縓，纁之類也，明外除也。葛腰絰，繩屨，無絇，角瑱，瑱，充耳也。吉時以玉，人君有瑱也。鹿裘衡長袪，衡當為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘，橫廣之，又長之，又為袪，則先時狹短無袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」鹿裘亦用絞衣也。
大唐元陵儀注：「前二日，內所司先具八升練布冠、縗裳、腰絰等，光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監句當。尚舍奉御設蒲席於室內，內所由陳練冠於別次。其日，依時刻內所由先入，整拂几筵，薦香燭於靈前。內外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳絰，去杖，近侍扶就位，西面哭，內外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，內外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以練布冠縗裳進內，服訖，內外及百僚各服其服。兩省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚書省四品以上諸司，三品以上正員長官，準禮合除首絰，練八升而為冠，以六升布為縗裳，今荊州布也。其幞頭及衫蔥等，亦準此。藏其所換初服，以俟山陵時卻服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，內外百僚皆哭踊。光祿卿引饌升設於靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭，內外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版，跪於饌前近南，北向讀祝版曰：『維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天禍所鍾，攀號無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。』讀訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踊再拜，內外在位者皆哭踊再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。」其百官儀制具開元禮。
大祥變周 大唐
周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰「薦此祥事」。凡變除者，必服其吉服以即祭事，不以凶臨吉也。主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。為期，謂祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而縞。」縞冠，素紕。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。祭猶縞冠，未純吉。既祭，乃服大祥素縞麻衣。大祥有醯醬，居復寢，素縞麻衣。大祥除縗杖。禮，既祥，白屨無絇，素冠縞纓。有子既祥，而絲屨組纓，時譏其早也。有子，有若也。其祭時，尸酢主人，主人啐之，眾賓兄弟皆飲之可也。啐，嘗也。啐，入口也。凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。薦，脯醢也。吉祭，告賓祭薦，賓既祭而食之。喪祭，賓不食之。
大唐元陵儀注：「祭前二日，內所司先具大祥服，淺黑絁幞頭，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰帶，麻鞋。光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內所由陳大祥服於別次。其日，未明，內所由先整拂几筵，薦香燭於靈幄前，內外百僚俱服縗裳，去杖。至傳點時，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，內外在位者皆哭踊，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者承傳內外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏『請止哭就次變服』。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內外百僚皆就次，變服素服訖，黑絁幞頭，腰帶，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。禮官省饌，光祿卿引饌升設靈幄前，太祝五品以上供奉官一人攝。執爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進，詣饌前。禮儀使請止哭，內外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版於饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踊再拜。贊者承傳內外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。其奉慰如常儀。百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。」謹按：禮云「大祥素縞麻衣」。又云「縞冠素紕，既祥之冠」。今所司具淺墨絁，此即古之綅冠也。按禮云「禫而綅」，黑經白緯曰綅，則宜施之於禫。今於大祥服之，蓋從當時宜。其百官儀制，具開元禮。
禫變周 大唐
周制，士喪，既大祥，中月而禫。鄭玄曰：「中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纖，無所不佩。舊說纖冠者，綵纓也。無所不佩，紛帨之屬如平常也。黑經白緯曰纖。是月也，吉祭，猶未配。是禫月也，當四時之祭月則祭，猶未以某妃配，哀未忘也。少牢饋食禮曰：「孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」是月禫，徙月樂。言禫明月可以用樂。孟獻子禫，懸而不樂，比御而不入。可以御婦人矣，尚不復寢也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑。孔子曰：「獻子加於人一等矣。」加猶踰也。周之喪，十五月而禫。此謂父在為母。
大唐元陵儀注：「其日，百僚早集西內，入就位，侍中進辦，並如大祥之儀。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。細火麻衫，腰帶，細麻鞋，黑絁幞頭，巾子等。百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，內外百僚皆哭踊。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭再拜，贊者承傳內外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。淡淺黃衫，細黑絁幞頭，巾子，麻鞋，吉腰帶。伏準貞觀、永徽、開元故事，服此服至山陵事畢，則純吉服。其中間朔望視朝及大禮，並純吉服，百僚亦純吉服。自後朝謁如常儀。其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。」
今上初欲禫服終制，下詔曰：「朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時猶淺，欲遂權奪，抑就公除，攀號痛心，實所未忍。朕將從禫服，以終喪紀，百辟卿士，宜悉哀懷。」禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰：「哀號在疚，開闢所無，誠懇尚違，庶僚增懼。伏見百辟並已釋除，事既合權，禮無獨異，不可以吉凶兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節因心之孝，順時即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴，無任懇迫。」
又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰：「昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰『三年之喪，自天子達』。是知罔極之恩，昊天難報。朕虔奉遺詔，又迫於群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕以素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。」禮儀使又奏曰：「孝德動天，事踰前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。」
其百官儀制，具開元禮。
議曰：祥禫之義，按儀禮云：「中月而禫。」鄭玄以中月為閒月，王肅以中月為月中，致使喪期不同，制度非一。歷代學黨，議論紛紜。宗鄭者則云：祥之日，鼓素琴，孔子彈琴笙歌，乃省哀之樂，非正樂也。正樂者八音並奏，使工為之者也。按鄭學之徒，不云二十五月六月七月之中無存省之樂也，但論非是禫後復吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制『祥之日鼓素琴』云『爾以存樂也』。君子三年不為樂，樂必崩；三年不為禮，禮必壞。故祥日而存之，非有心取適而作樂。三年之喪，君子居之，若駟之過隙，故雖以存省之時，猶不能成樂。是以孔子既祥，五日彈琴而不成聲。禮記所云『二十五月而畢』者，論喪之大事畢也，謂除縗絰與堊室耳。餘哀未盡，故服素縞麻衣，著未吉之服。為伯叔無禫，十三月而除；為母妻有禫，則十五月而畢；為君無禫，二十五月而畢；為父、長子有禫，二十七月而畢。明所云『喪以周斷』者，禫不在周中也。禮記二十五月畢者，則禫不在祥月，此特為重喪加之以禫，非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者，論其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按禮記云「三年之喪再周，二十五月而畢」。又，檀弓云「祥而縞，是月禫，徙月樂」。又，魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月則其善也」。又，夫子既祥，五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此證無二十七月之禫也。按王學之徒難曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作樂，則二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作樂者，何得禮記云『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日彈琴，十日笙歌』？又喪大記云『禫而內無哭者，樂作矣故也』。『孟獻子禫，懸而不樂』。此皆禫月有樂之義，豈合二十八月然始樂乎？」鄭學之徒，嫌祥禫同月，卜用遠日，無中月之義者，祥禫之祭雖用遠日，若卜遠日不吉，則卜近日，若卜近得吉，便有中月之義也。所以知卜遠不得吉得用近日者，以吉祭之時，卜近不吉，得卜遠日。故禮記云『旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日』。特牲饋食云『近日不吉則筮遠日』。若吉事得用遠，則凶事得用近，故有中月之義也。禮記作樂之文，或在禫月，或在異月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。喪事先遠日，不吉則卜月初。禫在月中，則得作樂，此喪大記『禫而內無哭者，樂作矣故也』，『孟獻子禫，懸而不樂』之類皆是也。祥之日鼓琴者，特是存樂之義，非禫後之樂也。夫人倫之道，以德為本，至德以孝為先。上古喪期無數，其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者，則禽獸之不若。中代聖人，緣中人之情，為作制節，使過者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斬縗以周斷。後代君子居喪，以周若駟之過隙，而加崇以再周焉。禮記云「再周之喪，二十五月而畢」。至於祥禫之節，焚{蓺火}之餘，其文不備。先儒所議，互有短長，遂使歷代習禮之家，翻為聚訟，各執所見，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，後代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱於二十五月者哉！或云「孝子有終身之憂，何須過聖人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵鄭者乃過禮而重情，遵王者則輕情而反制，斯乃孰為孝乎？且練祥禫之制者，本於哀情，不可頓去而漸殺也。故閒傳云「再周而大祥，素縞麻衣，中月而禫，禫而纖，無所不佩」。中猶閒也，謂大祥祭後閒一月而禫也。據文勢足知除服後一月服大祥服，後一月服禫服。今俗所行，禫則六旬，既祥縞麻，闕而不服，稽諸制度，失之甚矣。今約經傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月終而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除。徙月樂，無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。
五服成服及變除
周制，
喪服斬縗裳、苴絰、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者，謂既殯成服。斬縗裳三升。苴絰大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以為腰絰，大七寸二分，絞垂兩結閒，相去四寸。竹杖大如腰絰，長齊心，本在下。絞帶大五寸七分半，偶結於前。皆三重。三重，四股絞之。冠六升，外縪，條屬右縫。菅屨外納。納其餘外也。縪音必。居倚廬，中門外東壁下，倚木為廬，北向開戶。寢苫枕塊。哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寢不說絰帶。義服所異者，縗裳三升半，繩屨，餘與正同。斬者，不緝也。苴者，麻之有蕡也。服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。首絰象緇布冠之頍項，腰絰象大帶。又有絞帶，象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，圍九寸。以五分一以為殺者，象五服之數也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為一升。升，登也。雜記曰：「喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬右縫，小功以下左縫。」外縪者，冠前後屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨。士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申，不奪其正也。公卿大夫室老，貴臣也；其餘皆眾臣也。君謂有采地者，皆曰君。眾臣杖，不以即位。女子子在室為父，布總六升，長六寸，箭笄長一尺，髽縗三年。女子子者，女子也，加一子別於男子也。在室，關已許嫁。此女子之喪服之異於男子也。總，束髮也。六升，象冠數也。長六寸者，出紒後垂為飾。謂之總者，既束其本，又總其末也。箭，篠也。髽，露紒也，猶男子之斂髮也。斬縗斂髮以麻，則髽亦用麻矣。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒後，如著幓頭焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，婦人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣則縗無帶，下又無衽矣。陳銓曰：「總，束髮。笄，支紒也。不曰縗裳，婦人縗而不裳。」雷次宗曰：「縗者，當心六寸布也。在衣則衣為縗，在裳則裳為縗。男子離其縗裳，故縗獨在衣上。婦人同為一服，故上下共其稱也。」繰音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布為縗裳；七升布為冠，纓帶亦如之；一辟博三寸，偶結於前；藨屨內納；葛絰：首絰大七寸五分寸之一，右本在上；五分首絰去一以為腰絰，大五寸二十五分寸之十九，參摎之。食麤食，水飲。翦屏，柱楣，寢蒲席，翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳，七升布為總。葛洪云：「子為父，三月既葬，草屨內納，廬則柱楣翦屏。屏者，廬前屏也，其廬所為之屏也，而更作外障以為之。作廬：先橫一木長梁著地，因立細木於上，以曲就東墉，以草被之。既葬，則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫梁之著地，謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁，乃得於廬外作障，但不用泥之。諸侯始作廬者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟風，凶事轉輕。」十三月小祥而練，除首絰，受以七升布為縗裳，練冠素纓，中衣黃裏，縓為領袖，緣以練帶，繩屨無絇，其腰絰縮一股去之。飯素食，自葬蔬食，至練得卻素食也。有菜茹鹽酪之和，未有醯醬。居堊室，在中門外屋下，西向開戶。嫡子在前，庶子在後。哭無時，思哀殺，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黃為裏，縓為領袖緣。縓者，紅之多黃者也。」宋凱云：「小祥，祥者，吉也。故縗裳無負版及心前縗，辟領，去首絰。小祥祭則櫛，稍自飾。」二十五月大祥，朝服縞冠。既祥，改服十五升布深衣，領袖緣皆然；縞冠素紕，素中衣，領袖緣帶皆然。去腰絰，棄杖，白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室，始居內寢。杜元凱云：「二十五月大祥祭，主人夕為期。朝服縞冠訖祭，而受以布深衣十五升。外無哭者，謂哀至入即位而哭也。」崔凱云：「大祥居外寢，平常所聽外寢事也。縞冠素紕，紕者，以素緣冠兩邊，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黃裳而祭。祭畢，更服朝服，以黑經白緯為冠而綵纓，縞帶，緣中衣，吉屨無絇，革帶得佩紛帨之屬，如其平常。寢有床，猶別內。始飲醴酒。踰月復吉，三年之禮成矣。
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，謂齊縗三年，既殯成服。以麤縗四升為縗裳，六升為冠纓，布帶代絞帶。牡麻絰大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以為腰絰。削桐木為杖，杜元凱云：「圓削之，象竹，取其便也。」王肅云：「削為四分。」長與心齊，下本大如腰絰。藨蒯為屨。食粥居廬，與為父同，五不食。齊者，緝也。牡麻者，麻之無子者。馬融曰：「在上指右，故曰右本。」鄭玄云：「齊縗不書受月者，亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也。」王肅曰：「疏以名哀，輕乎斬也。斬不同數，麤可知也。承裳以齊，制而後齊也。因縗以斬，斬而後縗也。」陳銓曰：「右本在上者，麻本從左來，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔倫曰：「右本在上者，為母本於陰而統外也。」女子子在室，白布總七升，長八寸，一辟博一寸，惡笄用榛木，長尺，用白布絇之，博五分；白布七升為帶，無腰絰。深衣不裳。居房中，張帷為次。至虞不變者，三笄總帶也。既卒哭，受以八升布為縗裳，冠九升布，纓帶、中衣領袖緣亦然。服葛絰，首絰大五寸七分半，腰絰四寸六分。十三月小祥，除首絰，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月復平常。
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者，謂齊縗杖周。降服四升為縗裳，冠纓皆七升；正服五升為縗裳，冠纓皆八升；義服六升為縗裳，冠纓皆九升。冠皆右縫內縪。絰帶與三年同。
不杖麻屨者，謂不杖周成服。五升布為縗裳，八升布為冠纓，絰帶大小與杖周同。居堊室，食素食，水飲。寢有席薦，不納；斷木為枕，不脫絰帶。朝夕即位哭。
殤大功布縗裳、牡麻絰、無受者，謂殤降大功成服。七升布為縗裳，十升布為冠纓、帶、中衣領袖緣。牡麻為首絰，大五寸七分半，腰絰四寸六分，不絞其垂。唯中殤七月者不纓絰。繩屨。張帷為次於內門外屋下，哀至而哭。素食，有醯鹽。既葬，除絰帶，食菜果，寢居內。凡殤大功以上，中從上；小功以下，中從下。
大功布縗裳、牡麻絰、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者，謂成人大功成服。八升布為縗裳，冠十升；義服九升布為縗裳，其冠十一升。絰帶與殤同。既葬，皆受以十升布為縗裳，冠十一升，變麻絰服葛絰，絞之。九月除，朝服素冠，吉屨無絇。踰月復吉。
殤小功布縗裳、澡麻帶絰五月者，謂殤降小功。十升布為縗裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。絕本去本邊惡處也。為絰，大四寸六分；腰絰大三寸七分，散垂。唯周之下殤降在此者，其帶不絕本，屈而反至腰而絞之。張帷為次，哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除絰，食乾肉，飲醴酒，寢有床。五月除。
小功布縗裳即葛五月者，謂成人小功成服。十一升布為縗裳，義服十二升布為縗裳，冠同十二升，亦澡麻絕本為絰帶，寢有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛絰，大三寸六分，腰絰大二寸九分，縗裳如故，寢居內。至除，受以朝服素冠。踰月復吉。
緦麻三月者，謂緦麻之喪成服，降正義同。以七升半布，緦而疏之，為縗裳及冠纓帶，首絰亦澡麻絕本，大三寸七分，腰絰大二寸九分，吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉，不至變色。既葬，受以朝服素冠。踰月復吉。
大唐之制，杖絰升縷，皆約周禮，直書其儀。歷代通儒，皆有著述，開元之制，最為詳備。
五服縗裳制度周 大唐
周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗縫外殺，裳縫內殺。經云：「凡縗外削幅，裳內削幅。」鄭玄云：「削猶殺也。太古衣，先知為上，外殺其幅，以便體也；後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後代聖人易之，而以此為喪服。」是也。其制，身長二尺二寸，合前後為四尺四寸，兩邊凡八尺八寸。經云「衣二尺有二寸」，鄭玄云「衣自領至腰二尺二寸」是也。鄭亦以此為袂中之數，則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸，禮記所云「端縗」，謂此也。繼袂之末，又綴以廣尺二寸布，謂之袪。經云：「袪尺二寸。」馬融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。喪拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。經云：「衣帶下尺。」鄭云：「謂腰也。廣尺，足以掩裳上際。」又於腰兩傍，當縫各綴一衽。經云：「衽二尺有五寸。」鄭云：「衽所以掩裳際。」其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，長尺五寸，末頭闊六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦謂之燕尾。令闊頭向上，取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上縫著領，下垂之，謂之負。經云：「負廣出於適寸。」鄭云：「負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸也。」今據辟領廣尺六寸，負各出一寸，故知尺八寸。其開領處，左右各開四寸，向外辟厭之，謂之適。經云：「適博四寸，出於縗。」鄭云：「適，辟領。廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。」又取布長六寸，博四寸，綴於衣外衿上，謂之縗。經云：「縗長六寸，博四寸。」鄭云：「廣袤當心也。前有縗，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。」其裳之制，前三幅，後四幅，開兩邊，故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積，其辟積相向為之，謂之袧，苦侯反。其袧大小隨人腰麤細為之。經云：「裳內削幅，幅三袧。」鄭云：「袧謂辟兩側空中央也。凡裳前三幅後四幅。」按稱幅不必全幅，蓋中破為之。故禮記深衣篇云「制十有二幅，以應十二月」，是六幅交解之也。若斬縗，即縗與裳不緶緝；若齊縗以下，縗則外緶之，裳則內緶之，謂之齊。經云：「若齊，裳內縗外。」鄭云：「齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內展之，緝縗者外展之。」展則緶緝也。按喪服本文，甚難曉悟。歷代著述，悉皆平寫本經。今先言其制，次引經文，所冀後學，易為詳覽。
大唐之制，一據喪服之文，具開元禮。
斬縗喪既葬緝縗議晉 宋
晉魏休寧云：「以大功之縗，易既練之服，是中祥宜緝其縗也。若不緝，為重大功，不得奪之。」魏顗云：「按卒哭更以六升布為縗，但齊。既葬，還服既虞之縗。若如斯言，以大功之喪，奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服，皆喪之重者也，而使斬縗但止三月，殆非立禮之意。禮大功以上服降，皆以布升數為差，故大喪初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三變，非不降也，何必期於緝縗然後為殺。愚謂服相易奪，正以升數重輕，不係縗之齊斬。」休寧又言：「三年之喪，笄杖不易，其餘皆變，中祥緝縗，是輕之也。且為父初以三升之縗，既虞受六升之布，輕於母也。齊縗既葬而虞，以七升布為縗，輕於為父也。」顗又難曰：「禮云女子子適人，有父母之喪，既成齊縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斬縗之服，受笄總屨帶如故終三年。以此徵之，不緝縗亦可知也。緝與不緝，別齊斬耳。今斬止一周，稱為三年，未為先見。」休寧又云：「三年之喪再周耳，數月不合稱三年。斬者舉大數之名，一周大喪之正禮。自轉降中祥，安得不緝，不緝則無變，明不應終喪斬者可知也。」虞喜云：「斬縗，因喪之稱，非為終三年也。按禮為母喪縗四升，而父喪既虞縗六升，此為齊制，不復斬也。今代人既葬之後無改易，唯小祥而變，故緝在此月。父母情等，服俱三年，父斬縗，母緝縗，以別尊卑。斬止三月，未為怪也。女子出，待既虞受以斬縗之受，非更斬也。」魏顗又云：「要記稱母為長子齊縗三年，其服節如父為子者。未有明徵，而便緝之，斬名何得復存？禮雖言餘皆易，不言滅斬。」喜又云：「父為長子斬縗，母為齊縗，若不言齊其下，恐母與父俱當斬縗，所以別耳，非謂明終斬之議耶。」
孔汪問徐邈云：「斬縗三年，或既虞縗緝，行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪，應有變降；為使終喪服斬，釋斬便縞，非漸殺意邪？」邈答曰：「凡喪服雜變，備載經記，而變斬以緝，都無經明證。此服之大節，豈記者所遺，蓋本無其制也。禮稱斬縗三年，此不易之文也。禮大功布三等，先儒以為降服七升，正服八升，又同則不易，此變受之通例。故謂大功不得變斬。」
周續之釋禮：「或問曰：『斬縗終三年乎？』答曰：『不也。卒哭而服齊縗。』又問：『若不終三年，則喪服禮何故云「髽三年」？又云「三年之喪若斬」？則是居情理之極，所謂致喪者也，焉得卒哭而奪情？』答曰：『但尋名教者，宜求其本，本正則條目自明。聖王雖總企及俯就以為之制，要以滅牲為深憂，是以節哀順變，每受以輕也。』」
宋庾蔚之謂：「昔賀循以為，夫服緣情而制，故情降則服輕。既虞，哀心有殺，是故以細代麤，以齊代斬耳。若猶斬之，則非所謂殺也。若謂以斬縗命章，便謂受猶斬者，則疏縗之受，復可得猶用疏布乎？是知斬疏之名，本生於始死之服以名其喪耳，不謂終其日月皆不變也。」
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