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朱子語類卷第九十二 樂
古今
問：「古尺何所考？」曰：「羊頭山黍今不可得，只依溫公樣，他考必仔細。然尺亦多樣，隋書載十六等尺，說甚詳。王莽貨泉錢，古尺徑一寸。」因出二尺，曰：「短者周尺，長者景表尺。」義剛。
十二律皆在，只起黃鍾之宮不得。所以起不得者，尺不定也。升卿。
「律管只吹得中聲為定。季通嘗截小竹吹之，可驗。若謂用周尺，或羊頭山黍，雖應準則，不得中聲，終不是。大抵聲太高則焦殺，低則盎緩。」「牛鳴盎中」，謂此。又云：「此不可容易杜撰。劉歆為王莽造樂，樂成而莽死；後荀勗造於晉武帝時，即有五胡之亂；和峴造於周世宗時，世宗亦死。惟本朝太祖神聖特異，初不曾理會樂，但聽樂聲，嫌其太高，令降一分，其聲遂和。唐太宗所定樂及本朝樂，皆平和，所以世祚久長。」笑云：「如此議論，又卻似在樂不在德也。」德明。
因論樂律，云：「尺以三分為增減，蓋上生下生，三分損一益一。故須一寸作九分，一分分九釐，一釐分九絲，方如破竹，都通得去。人傑錄云：「律管只以九寸為準，則上生下生，三分益一損一，如破竹矣。」其制作，通典亦略備，史記律書、漢律歷志所載亦詳。范蜀公與溫公都枉了相爭，只通典亦未嘗看。蜀公之言既疏，溫公又在下。」{膋，月改田}。
無聲，做管不成。德明。
司馬遷說律，只是推一箇通了，十二箇皆通。
十二律自黃鍾而生。黃鍾是最濁之聲，其餘漸漸清。若定得黃鍾是，便入得樂。都是這裏纔差了些子，其他都差。只是寸難定，所以易差。道夫。
樂聲，黃鍾九寸最濁，應鍾最清，清聲則四寸半。八十一、五十四、七十二、六十四，至六十四，則不齊而不容分矣。人傑。
音律如尖塔樣，闊者濁聲，尖者清聲。宮以下則太濁，羽以上則太輕，皆不可為樂，惟五聲者中聲也。人傑。
樂律：自黃鍾至中呂皆屬陽，自蕤賓至應鍾皆屬陰，此是一箇大陰陽。黃鍾為陽，大呂為陰，太簇為陽，夾鍾為陰，每一陽間一陰，又是一箇小陰陽。閎祖。
自黃鍾至中呂皆下生，自蕤賓至應鍾皆上生。以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。閎祖。
禮記注疏說「五聲六律十二管還相為宮」處，分明。人傑。
旋宮：且如大呂為宮，則大呂用黃鍾八十一之數，而三分損一，下生夷則；夷則又用林鍾五十四之數，而三分益一，上生夾鍾。其餘皆然。閎祖。
問：「先生所論樂，今考之，若以黃鍾為宮，便是太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鍾為徵，南呂為羽，應鍾為變宮。若以大呂為宮，便是夾鍾為商，中呂為角，林鍾為變徵，夷則為徵，無射為羽，黃鍾為變宮。其餘則旋相為宮，周而復始。若言相生之法，則以律生呂，便是下生；以呂生律，則為上生。自黃鍾下生林鍾，林鍾上生太簇；太簇下生南呂，南呂上生姑洗；姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓。蕤賓本當下生，今卻復上生大；呂大呂下生夷則，夷則上生夾鍾；夾鍾下生無射，無射上生中呂。相生之道，至是窮矣，遂復變而上生黃鍾之宮。再生之黃鍾不及九寸，只是八寸有餘。然黃鍾君象也，非諸宮之所能役，故虛其正而不復用，所用只再生之變者。就再生之變又缺其半，所謂缺其半者，蓋若大呂為宮，黃鍾為變宮時，黃鍾管最長，所以只得用其半聲。而餘宮亦皆倣此。」曰：「然。」又曰：「宮、商、角、徵、羽與變徵，皆是數之相生，自然如此，非人力所加損，此其所以為妙。」問：「既有宮、商、角、徵、羽，又有變宮、變徵，何也？」曰：「二者是樂之和，去聲。相連接處。」道夫。
「『旋相為宮』，若到應鍾為宮，則下四聲都當低去，所以有半聲，亦謂之『子聲』，近時所謂清聲是也。大率樂家最忌臣民陵君，故商聲不得過宮聲。然近時卻有四清聲，方響十六箇，十二箇是律呂，四片是四清聲。古來十二律卻都有半聲。所謂『半聲』者，如蕤賓之管當用六寸，卻只用三寸。雖用三寸，聲卻只是大呂，但愈重濁耳。」又問聲氣之元。曰：「律歷家最重這元聲，元聲一定，向下都定；元聲差，向下都差。」植。饒本云：「因論樂，云：『黃鍾之律最長，應鍾之律最短，長者聲濁，短者聲清。十二律旋相為宮，宮為君，商為臣。樂中最忌臣陵君，故有四清聲。如今方響有十六箇，十二箇是正律，四箇是四清聲，清聲是減一律之半。如應鍾為宮，其聲最短而清。或蕤賓為之商，則是商聲高似宮聲，為臣陵君，不可用，遂乃用蕤賓律減半為清聲以應之，雖然減半，只是出律，故亦自能相應也。此是通典載此一項。』又云：『樂聲不可太高，又不可太低。樂中上聲，便是鄭衛。所以太祖英明不可及，當王朴造樂，聞其聲太急，便令減下一律，其聲遂平。徽宗朝作大晟樂，其聲一聲低似一聲，故其音緩。』又云：『賢君大概屬意於雅樂，所以仁宗晚年極力要理會雅樂，終未理會得。』」
律遞相為宮，到末後宮聲極清，則臣民之聲反重，故作折半之聲；然止於四者，以為臣民不可大於君也。事物大於君不妨。五聲分為十二律，添三分，減三分，至十二而止。後世又增其四，取四清聲。璘。
宮與羽，角與徵，相去獨遠。故於其間製變宮、變徵二聲。廣。
問：「周禮大司樂說宮、角、徵、羽，與七聲不合，如何？」曰：「此是降神之樂，如黃鍾為宮，大呂為角，太簇為徵，應鍾為羽，自是四樂各舉其一者而言之。以大呂為角，則南呂為宮；太簇為徵，則林鍾為宮；應鍾為羽，則太簇為宮。以七聲推之合如此，注家之說非也。」人傑。
律呂有十二，用時只使七箇。自黃鍾下生至七，若更插一聲，便拗了。淳。
七聲之說，國語言之。人傑。
「律十有二，作樂只用七聲。惟宮聲筵席不可用，用則賓主失歡。」力行云：「今人揲卦得乾卦者，多不為吉。故左傳言『隨元、亨、利、貞』，有是四德，乃可以出。」曰：「然。」力行。
問：「國語云：『律者立均出度。』韋昭注云：『均謂均鍾，木長七尺，係之以弦。』不知其制如何？」曰：「韋昭是箇不分曉底人。國語本自不分曉，更著他不曉事，愈見鶻突。均，只是七均。如以黃鍾為宮，便用林鍾為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鍾為變宮，蕤賓為變徵。這七律自成一均，其聲自相諧應。古人要合聲，先須吹律，使眾聲皆合律，方可用。後來人想不解去逐律吹得。京房始有律準，乃是先做下一箇母子，調得正了，後來只依此為準。國語謂之『均』，梁武帝謂之『通』。其制十三弦，一弦是全律底黃鍾，只是散聲。又自黃鍾起至應鍾有十二弦，要取甚聲，用柱子來逐弦分寸上柱取定聲。立均之意，本只是如此。古來解書，最有一箇韋昭無理會。且如下文『六者中之色』，『六』字本只是『黃』字闕卻上面一截，他便就這『六』字上解，謂六聲天地之中。六者，天地之中，自是數，干色甚事！」文蔚。
水、火、木、金、土是五行之序。至五聲，宮卻屬土，至羽屬水。宮聲最濁，羽聲最清。一聲應七律，共八十四調。除二律是變宮，止六十調。人傑。
樂聲是土、金、木、火、水，洪範是水、火、木、金、土。人傑。
樂之六十聲，便如六十甲子。以五聲合十二律而成六十聲，以十干合十二支而成六十甲子。若不相屬，而實相為用。遺書云「三命是律，五星是歷」，即此說也。只曉不得甲子、乙丑皆屬木，而納音卻屬金。前輩多論此，皆無定說。僩。
絲宮而竹羽。人傑。
絲尚宮，竹尚羽。竹聲大，故以羽聲濟之；絲聲細，故以宮聲濟之。廣。
周禮以十二律為之度數，如黃鍾九寸，林鍾六寸之類；以十二聲為之劑量斟酌，磨削剛柔清濁。音聲有輕重高低，故復以十二聲劑量。蓋磬材有厚薄，令合節奏。如磬氏「已上則磨其旁，已下則磨其端」之類。
先生偶言及律呂，謂：「管有長短，則聲有清濁。黃鍾最長，則聲最濁；應鍾最短，則聲最清。」時舉云：「黃鍾本為宮，然周禮祭天神人鬼地示之時，則其樂或以黃鍾為宮，或以林鍾為宮，未知如何。」曰：「此不可曉。先儒謂商是殺聲，鬼神所畏，故不用，而只用四聲迭相為宮。未知其五聲不備，又何以為樂？大抵古樂多淡，十二律之外，又有黃鍾、大呂、太簇、夾鍾四清聲，雜於正聲之間，樂都可聽。今古樂不可見矣。長沙南嶽廟每祭必用樂，其節奏甚善，祭者久立不勝其勞。據圖經云，是古樂。然其樂器又亦用伏鼓之類，如此，則亦非古矣。」時舉因云：「『金聲玉振』是樂之始終。不知只是首尾用之，還中間亦用耶？」曰：「樂有特鍾、特磬，有編鐘、編磬。編鐘、編磬是中間奏者，特鐘、特磬是首尾用者。」時舉云：「所謂『玉振』者，只是石耶？還真用玉？」曰：「只是石耳。但大樂亦有玉磬，所謂『天球』者是也。」
問：「周禮祭不用商音，或以為是武王用厭勝之術。竊疑聖人恐無此意。」曰：「這箇也難曉。須是問樂家，如何不用商。嘗見樂家言，是有殺伐之意，故祭不用。然也恐是無商調，不是無商音。他那奏起來，五音依舊皆在。」又問：「向見一樂書，溫公言本朝無徵音。竊謂五音如四時代謝，不可缺一。若無徵音，則本朝之樂，大段不成說話。」曰：「不特本朝，從來無那徵；不特徵無，角亦無之。然只是太常樂無，那宴樂依舊有。這箇也只是無徵調、角調，不是無徵音、角音。如今人曲子所謂『黃鍾宮，大呂羽』，這便是調。謂如頭一聲是宮聲，尾後一聲亦是宮聲，這便是宮調。若是其中按拍處，那五音依舊都用，不只是全用宮。如說無徵，便只是頭聲與尾聲不是徵。這卻不知是如何，其中有箇甚麼欠缺處，所以做那徵不成。徽宗嘗令人硬去做，然後來做得成，卻只是頭一聲是徵，尾後一聲依舊不是，依舊走了，不知是如何。平日也不曾去理會，這須是樂家辨得聲音底，方理會得。但是這箇別是一項，未消得理會。」義剛。
古者太子生，則太師吹管以度其聲，看合甚律。及長，其聲音高下皆要中律。
南北之亂，中華雅樂中絕。隋文帝時，鄭譯得之於蘇祗婆。蘇祗婆乃自西域傳來，故知律呂乃天地自然之聲氣，非人之所能為。譯請用旋宮，何妥恥其不能，遂止用黃鍾一均。事見隋志。因言，佛與吾道不合者，蓋道乃無形之物，所以有差。至如樂律，則有數器，所以合也。閎祖。
六朝彈箏鼓瑟皆歌。節。
唐太宗不曉音律，謂不在樂者，只是胡說。易。
唐祖孝孫說八十四調。季通云，只有六十調，不以變宮、變徵為調。恐其說有理。此左傳「中聲以降，五降之後不容彈矣」之意也。人傑。
「自唐以前，樂律尚有制度可考；唐以後，都無可考。如杜佑通典所算分數極精。但通典用十分為寸作算法，頗難算。蔡季通只以九分算。本朝范馬諸公非惟不識古制，自是於唐制亦不曾詳看；通典又不是隱僻底書，不知當時諸公何故皆不看。只如沈存中博覽，筆談所考器數甚精，亦不曾看此。使其見此，則所論過於范馬遠甚。呂伯恭不喜筆談，以為皆是亂說。某與言：『未可恁地說，恐老兄欺他未得在，只是他做人不甚好耳。』」因令將五音、十二律寫作圖子，云：「且須曉得這箇，其他卻又商量。」道夫。
問樂。曰：「古聲只是和，後來多以悲恨為佳。溫公與范蜀公，胡安定與阮逸李照爭辨，其實都自理會不得，卻不曾去看通典。通典說得極分明，蓋此書在唐猶有傳者，至唐末遂失其傳。王朴當五代之末杜撰得箇樂如此。當時有幾鍾名為『啞鍾』，不曾擊得，蓋是八十四調。朴調其聲，令一一擊之。其實那箇啞底卻是。古人制此不擊，以避宮聲。若一例皆擊，便有陵節之患。漢禮樂志劉歆說樂處亦好。唐人俗舞謂之『打令』，其狀有四：曰招，曰搖，曰送，其一記不得。蓋招則邀之之意，搖則搖手呼喚之意，送者送酒之意。舊嘗見深村父老為余言，其祖父嘗為之收得譜子。曰：『兵火失去。』舞時皆裹幞頭，列坐飲酒，少刻起舞。有四句號云：『送搖招搖，三方一圓，分成四片，得在搖前。』人多不知，皆以為啞謎。」漢卿云：「張鎡約齋亦是張家好子弟。」曰：「見君舉說，其人大曉音律。」因言：「今日到詹元善處，見其教樂，又以管吹習古詩二南、七月之屬，其歌調卻只用太常譜。然亦只做得今樂，若古樂必不恁地美。人聽他在行在錄得譜子。大凡壓入音律，只以首尾二字，章首一字是某調，章尾只以某調終之，如關雎『關』字合作無射調，結尾亦著作無射聲應之；葛覃『葛』字合作黃鍾調，結尾亦著作黃鍾聲應之；如七月流火三章皆『七』字起，『七』字則是清聲調，末亦以清聲調結之；如『五月斯螽動股』，『二之日鑿冰沖沖』，『五』字『二』字皆是濁聲，黃鍾調，末以濁聲結之。元善理會事，都不要理會箇是，只信口胡亂說，事事喚做曾經理會來。如宮、商、角、徵、羽，固是就喉、舌、唇、齒上分，他便道只此便了，元不知道喉、舌、唇、齒上亦各自有宮、商、角、徵、羽。何者？蓋自有箇疾徐高下。」賀孫。
「溫公與范忠文，胡安定與阮逸李照等議樂，空自爭辯。看得來，都未是，元不曾去看通典。據通典中所說皆是，又且分曉。」廣云：「如此則杜佑想是理會得樂。」曰：「這也不知他會否，但古樂在唐猶有存者，故他因取而載於書。至唐末黃巢亂後，遂失其傳。至周世宗時，王朴據他所見杜撰得箇樂出來。通鑑中說，王朴說，當時鍾有幾箇不曾擊，謂之『啞鍾』，朴乃調其聲，便皆可擊。看得來所以存而不擊者，恐是避其陵慢之聲，故不擊之耳，非不知擊之也。」廣。
范蜀公謂今漢書言律處折了八字。蜀中房庶有古本漢書有八字，所以與溫公爭者，只爭此。范以古本為正。蜀公以上黨粟一千二百粒，實今九寸為準；闊九寸。溫公以一千二百粒排今一尺為準。漢書文不甚順，又粟有大小，遂取中者為之。然下粟時頓緊，則粟又下了，又不知如何為正排，又似非是。今世無人曉音律，只憑器論造器，又紛紛如此。古人曉音律，風角、鳥占皆能之。太史公以律論兵，意出於此。仁宗時，李照造樂，蜀公謂差過了一音，每思之為之痛心。劉羲叟謂聖上必得心疾，後果然。揚。
仁宗以胡安定阮逸樂書，令天下名山藏之，意思甚好。道夫。
問：「溫公論本朝樂無徵音，如何？」曰：「其中不能無徵音，只是無徵調。如首以徵音起，而末復以徵音合殺者，是徵調也。徵調失其傳久矣。徽宗令人作之，作不成，只能以徵音起，而不能以徵音終。如今俗樂，亦只有宮、商、羽三調而已。」淳。
蔡京用事，主張喻世清作樂，盡破前代之言樂者。因作中聲正聲，如正聲九寸，中聲只八寸七分一。按史記「七」字多錯，乃是「十分一」。其樂只是杜撰，至今用之。人傑。
徽宗時，一黥卒魏漢津造雅樂一部，皆杜撰也。今太學上丁用者是此樂。揚。
季通律書，分明是好，卻不是臆說，自有按據。道夫。
問：「季通律書難曉。」曰：「甚分明，但未細考耳。」問：「空圍九分，便是徑三分？」曰：「古者只說空圍九分，不說徑三分，蓋不啻三分猶有奇也。」問：「算到十七萬有餘之數，當何用？」曰：「以定管之長短而出是聲。如太簇四寸，惟用半聲方和。大抵考究其法是如此，又未知可用與否耳。節五聲，須是知音律之人與審驗過，方見得。」德明。
季通理會樂律，大段有心力，看得許多書。也是見成文字，如史記律歷書，自無人看到這裏。他近日又成一律要，盡合古法。近時所作律，逐節吹得，卻和。怕如今未必如此。這箇若促些子，聲便焦殺；若長些子，便慢蕩。賀孫。
陳淳言：「琴只可彈黃鍾一均，而不可旋相為宮。」此說猶可。至謂琴之泛聲為六律，又謂六律為六同，則妄矣。今人彈琴都不知孰為正聲，若正得一弦，則其餘皆可正。今調弦者云，如此為宮聲，如此為商聲，安知是正與不正？此須審音人方曉得。古人所以吹管，聲傳在琴上。如吹管起黃鍾之指，則以琴之黃鍾聲合之，聲合無差，然後以吹遍合諸聲。五聲既正，然後不用管，只以琴之五聲為準，而他樂皆取正焉。季通書來說，近已曉得，但絣定七絃，不用調絃，皆可以彈十一宮。琴之體是黃鍾一均，故可以彈十一宮。如此，則大呂、太簇、夾鍾以下，聲聲皆用按徽，都無散聲。蓋纔不按，即是黃鍾聲矣，亦安得許多指按耶？兼如其說，則大呂以下亦不可對徽，須挨近第九徽裏按之。此後愈挨下去，方合大呂諸聲。蓋按著正徽，復是黃鍾聲矣。渠云，頃問之太常樂工，工亦云然。恐無此理。古人彈琴，隨月調弦，如十一月調黃鍾，十二月調大呂，正月調太簇，二月調夾鍾。但此後聲愈緊，至十月調應鍾，則弦急甚，恐絕矣。不知古人如何。季通不能琴，他只是思量得，不知彈出便不可行。這便是無下學工夫，吾人皆坐此病。古人朝夕習於此，故以之上達不難，蓋下學中上達之理皆具矣。如今說古人兵法戰陣，坐作進退，斬射擊刺，鼓行金止，如何曉得他底？莫說古人底曉不得，只今之陣法也曉不得，更說甚麼？如古之兵法，進則齊進，退則齊退，不令進而進，猶不令退而退也。如此，則無人敢妄動。然又卻有一人躍馬陷陣，殺數十百人，出入數四，矢石不能傷者，何也？良久，又曰：「據今之法，只是兩軍相持住，相射相刺，立得腳住不退底便嬴，立不住退底便輸耳。」僩。
今朝廷樂章長短句者，如六州歌頭，皆是俗樂鼓吹之曲。四言詩乃大樂中曲。本朝樂章會要，國史中只有數人做得好，如王荊公做得全似毛詩，甚好。其他有全做不成文章。橫渠只學古樂府做，辭拗強不似，亦多錯字。
今之樂，皆胡樂也，雖古之鄭衛，亦不可見矣。今關雎鹿鳴等詩，亦有人播之歌曲。然聽之與俗樂無異，不知古樂如何。古之宮調與今之宮調無異，但恐古者用濁聲處多，今樂用清聲處多。季通謂今俗樂，黃鍾及夾鍾清，如此則爭四律，不見得如何。般涉調者，胡樂之名也。「般」如「般若」之「般」。「子在齊聞韶」，據季札觀樂，魯亦有之，何必在齊而聞之也？又，夫子見小兒徐行恭謹，曰：「韶樂作矣！」人傑。
「詹卿家令樂家以俗樂譜吹風雅篇章。初聞吹二南詩，尚可聽。後吹文王詩，則其聲都不成模樣。」因言：「古者風雅頌，名既不同，其聲想亦各別。」廣。
趙子敬送至小雅樂歌，以黃鍾清為宮，此便非古。清者，半聲也。唐末喪亂，樂人散亡，禮壞樂崩。朴自以私意撰四清聲。古者十二律外，有十二子聲，又有變聲六。謂如黃鍾為宮，則他律用正律；若他律為宮，則不用黃鍾之正聲，而用其子聲。故漢書云「黃鍾不與他律為役」者，此也。若用清聲為宮，則本聲輕清而高，餘聲重濁而下，禮書中刪去乃是。樂律，通典中蓋說得甚明。本朝如胡安定范蜀公司馬公李照輩，元不曾看，徒自如此爭辨也。漢書所載甚詳，然不得其要。太史公所載甚略，然都是要緊處。新修禮書中樂律補篇，以一尺為九寸，一寸為九分，一分為九釐，一釐為九毫，一毫為九絲。方子。
樂律中所載十二詩譜，乃趙子敬所傳，云是唐開元間鄉飲酒所歌也。但卻以黃鍾清為宮，此便不可。蓋黃鍾管九寸，最長。若以黃鍾為宮，則餘律皆順，若以其他律為宮，便有相陵處。今且只以黃鍾言之，自第九宮後四宮，則後為角，或為羽，或為商，或為徵。若以為角，則是民陵其君矣；若以為商，則是臣陵其君矣。徵為事，羽為物，皆可類推。樂記曰：「五者皆亂，迭相陵謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣！」故製黃鍾四清聲用之。清聲短其律之半，是黃鍾清長四寸半也。若後四宮用黃鍾為角、徵、商、羽，則以四清聲代之，不可用黃鍾本律，以避陵慢。故漢志有云：「黃鍾不復為他律所役。」其他律亦皆有清聲，若遇相陵，則以清聲避之，不然則否。惟是黃鍾則不復為他律所用。然沈存中續筆談說云：「惟君臣民不可相陵，事物則不必避。」先生一日又說：「古人亦有時用黃鍾清為宮，前說未是。」廣。
音律只有氣。人亦只是氣，故相關。揚。
今之士大夫，問以五音、十二律，無能曉者。要之，當立一樂學，使士大夫習之，久後必有精通者出。升卿。
今人都不識樂器，不聞其聲，故不通其義。如古人尚識鐘鼓，然後以鐘鼓為樂。故孔子云：「樂云樂云，鐘鼓云乎哉！」今人鐘鼓已自不識。揚。
鎛鐘甚大，特懸鐘也。眾樂未作，先擊特鐘以發其聲；眾樂既闋，乃擊特磬以收其韻。僩。
堂上樂，金鐘玉磬。今太常玉磬鎖在櫃裏，更不曾設，恐為人破損，無可賠還。尋常交割，只據文書；若要看，旋開櫃取一二枚視之。人傑。
今之簫管，乃是古之笛。雲簫方是古之簫。廣。
畢篥，本名悲栗，言其聲之悲壯也。廣。
俗樂中無徵聲，蓋沒安排處；及無黃鍾等四濁聲。{膋，月改田}。
今之曲子，亦各有某宮某宮云。今樂起處差一位。璘。
洛陽有帶花劉使，名几，於俗樂甚明，蓋曉音律者。范蜀公徒論鍾律，其實不曉，但守死法。若以應鍾為宮，則君民事物皆亂矣。司馬公比范公又低。二公於通典尚不曾看，通典自說得分曉。史記律書說律數亦好。此蓋自然之理，與先天圖一般，更無安排。但數到窮處，又須變而生之，卻生變律。人傑。
劉几與伶人花日新善，其弟厭之，令勿通。几戒花吹笛於門外，則出與相見。其弟又令終日吹笛亂之。然花笛一吹，則劉識其音矣。人傑。
向見一女童，天然理會得音律，其歌唱皆出於自然，蓋是稟得這一氣之全者。人傑。
胡問：「今俗妓樂不可用否？」曰：「今州縣都用，自家如何不用得？亦在人斟酌。」淳。
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