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外篇第二十二知北遊

 

  知北游于玄水之上,登隱弅之丘,釋文:“弅音紛。李云:‘隱出弅起,丘貌。'”而適遭無為謂焉。成云:“此章並假立姓名,寓言明理。”知謂無為謂曰:“予欲有問乎若:汝也。何思何慮則知道?何處何服則安道?居處服習。何從何道則得道?”從,隨從。道,由也。三問而無為謂不答也,非不答,不知答也。宣云:“本無名言。”知不得問,反于白水之南,登狐闋之丘,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之,此也。狂屈曰:“唉!釋文: “李音熙,云:‘應聲。'”予知之,將語若,汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得問,反于帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:“無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。”宣云:“ 皆言自然乃合道也。”知問黃帝曰:“我與若知之,彼與彼不知也,無為謂與狂屈。其孰是邪?”黃帝曰:“彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。成云:“引老子經為證。”道不可致,郭云:“道在自然,非可言致。”德不可至。郭云:“不失德,故稱德,稱德則不至也。”仁可為也,義可虧也,為仁可也,虧仁以為義亦可也。禮相偽也。禮文而偽。故曰:‘失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。'故曰:‘為道者日損,郭云:“損、華,偽也。”損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。'郭云:“華去而朴全,則雖為而非為也。”成云:“引老經重明其旨。 ”今已為物也,宣云:“樸散為器。”欲複歸根,宣云:“欲反於道。”不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!宣云: “死生迴圈無窮。”人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。若死生為徒,宣云:“死生為一氣。”吾又何患!故萬物一也,宣云:“萬物之生死,總一氣也。”是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;宣云:“以生為神奇而美之,以死為臭腐而惡之。”臭腐複化為神奇,神奇複化為臭腐。故曰:‘ 通天下一氣耳。'郭云:“死生彼我豈殊哉!”聖人故貴一。”宣云:“以上皆言道也。”知謂黃帝曰:“吾問無為謂,無為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?”黃帝曰:“彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;宣云:“近於無知。”予與若終不近也,以其知之也。”宣云:“道本不容言。”狂屈聞之,以黃帝為知言。宣云:“無為謂終於無言。”

  天地有大美而不言,宣云:“利及萬物,不言所利。”四時有明法而不議,宣云:“氣候明分,不須擬議。”萬物有成理而不說。宣云:“各有成性,不煩詞說。”聖人者,原天地之美而達萬物之理。原,本也。以覆載為心,其本原與天地同,又萬物各有生成之理,因而達之。是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。以天地為法。今彼神明至精,與彼百化,上彼,彼天地;下彼,彼物。姚本“今”作“舍”,云:“從劉得一本改。”物已死生方圓,莫知其根也,物自變異,莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然,猶翩然。自古以來,永永固存。六合為巨,未離其內;秋豪為小,待之成體。宣云: “大無外,小無間。”天下莫不沈浮,終身不故; 成云:“浮沈升降,新新相續。”陰陽四時運行,各得其序。郭云:“不待為之。”惛然若亡而存,成云: “惛然如昧,似無而有。”油然不形而神,油然而興,不見形跡,化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根,可以觀於天矣。 達其本根,可與觀自然之天矣。

  齧缺問道乎被衣,釋文:“被音披,本亦作披。”被衣曰:“若正汝形,一汝視,天和將至;宣云:“體靜神凝,則和氣自複。”攝汝知,一汝度,神將來舍。俞云:“淮南道應〔一〕篇、文子道原篇並作‘正汝度' 。此文一當作正。度,猶形也。”案:言心斂形正,神明自歸。德將為汝美,道將為汝居,自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而無求其故!”成云:“瞳焉,無知直視之貌。”案:初生之犢,天性純一,故以為況。言未卒,齧缺睡寐。被衣大說,行歌而去之,釋文:“體向所說,畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速,故被衣喜也。”曰:“ 形若槁骸,心若死灰,成云:“形同槁木之骸。”案:徐無鬼篇亦作“槁骸”,齊物論作“槁木”,庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸猶木眾枝,是“ 槁骸”即“槁枝”矣。真其實知,不以故自持。郭云:“與變俱也。”媒媒晦晦,釋文:“媒音妹。”案:陸讀為眛也。無心而不可與謀。宣云:“彼既無心,我不容有言。 ”彼何人哉!”郭云:“獨化者也。”

  〔一〕“道德”,原誤“道德”,據淮南子改。

  〔二〕“畏”原作“謂”,據釋文改。

  舜問乎丞曰:李云:“丞,舜師。一云:古有四輔,前疑後丞,蓋官名。”“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?” 舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是天地之委形也;俞云:“齊策高注:‘委,付也。'左成二年傳杜注:‘委,屬也。'天地之委形,謂天地所付屬之形也。下並同。”生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。宣云:“形形相禪,故曰蛻。”故行不知所往,處不知所持,食不知所味。一生之中,行則有往,而究不知所往;處則有持,而究不知所持;食則有味,而究不知所味。天地之強陽氣也,宣云:“就氣之健動言之。”又胡可得而有邪?”

  孔子問於老聃曰:“今日晏閑,敢問至道。”老聃曰:“汝齊戒,疏□而心,釋文:“ □音藥。”成云:“疏□,猶灑濯。”澡雪而精神,成云:“澡雪,猶精潔。”掊擊而知!釋文:“知音智。”成云:“ 打破聖智。”夫道,窅然難言哉!將為汝言其崖略。崖,猶邊際也。夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,有倫序之事,皆自無形生之。精神生於道,形本生於精,宣云:“本,質幹。”而萬物以形相生,故九竅者胎生,人獸。八竅者卵生。禽魚。其來無跡,其往無崖,無門無房,宣云:“無門不知所出,無房不知所歸。”四達之皇皇也。宣云:“大通溥博。”邀於此者,成云:“此,謂道。”俞云:“ 說文無邀字。彳部:‘徼,循也。 '即今邀字。又曰:‘循,行順也。'然則邀亦順也。邀於此,猶言順於此。郭訓邀為遇,非。”四肢彊,思慮恂達,成云:“恂,通也。”耳目聰明,其用心不勞,其應物無方。天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與!郭云:“此皆不得不然而自然耳,非道能使然也。”且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。以、已同。成云:“博讀經典,不必知真;宏辯飾詞,不必慧照。故老經云:‘善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。'斯則聖人斷棄之矣。”若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則複始也,釋文:“魏魏,魚威反,讀作巍巍。”運量萬物而不匱,則君子之道,彼其外與!萬物皆往資焉而不匱,此其道與!蘇輿云:“運量萬物,猶有治化之跡,故曰外。萬物往資,猶易‘資生資始'之資,此天地自然之功用也,故曰道。”中國有人焉,非陰非陽,宣云:“渾乎陰陽之際。”處於天地之閑,直且為人,稟兩閑之氣,特姑且為人耳。將反于宗。終將反其本宗。自本觀之,生者,暗醷物也。李云:“喑音飲。醷音意。喑醷,聚氣貌。”案:言自其本宗觀之,生者,特一聚氣之物也。雖有壽夭,相去幾何?同在百年之中。須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非?共此須臾,何分堯、桀!

  果蓏有理,釋文:‘蓏,徐力果反。”宣云:“木實草實,種類不亂,各有倫理。”人倫雖難,所以相齒。人之倫雖難齊,其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違,宣云:“順應。”過之而不守。與為推移。調而應之,德也;調和而應之,即是上德。偶而應之,道也。偶然無心而應之,即契聖道。帝之所興,王之所起也。郭云:“如斯而已。”

  人生天地之間,若白駒之過郤,釋文:“本亦作隙。隙,孔也。”忽然而已。為時甚暫。注然勃然,莫不出焉;宣云:“興起而生。”油然漻然,莫不入焉。釋文:“漻音流。”宣云:“歸虛而死。”已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。宣云:“對死者曰生物,別於物曰人類。”解其天弢,墮其天□,釋文:“弢,字林云:‘ 弓衣也。'墮,許規反。”成云: “□,束囊也。”案:喻形骸束縛,死則解墮。紛乎宛乎,成云:“紛綸、宛轉,並釋散之貌。”魂魄將往,逝也。乃身從之,乃大歸乎!

  不形之形,宣云:“不形者,形所自出。”形之不形,宣云:“ 形者,不形所為。”是人之所同知也,非將至之所務也,宣云:“非將至於道者之所務也。”此眾人之所同論也。彼至則不論,論則不至。成云:“彼至聖之人,忘言得理,故無所論說;若論說之,則不至於道。 ”明見無值,雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞,聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。”成云: “能知此意,可謂深得於大理矣。”

  東郭子問於莊子曰:“所謂道,惡乎在?”莊子曰:“無所不在。”東郭子曰:“期而後可。”郭云:“欲令莊子指名所在。”莊子曰:“在螻蟻。 ”曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰: “在屎溺。”東郭子不應。莊子曰:“夫子之問也,固不足質。成云:“質,實也。固答子之問,猶未逮真也。”正獲之問於監市履狶也,每下愈況。李云:“正,亭卒也;獲,其名也。監市,市魁也。狶,大豕。履,踐也。市魁履豕,履其股腳,狶難肥處,故知豕肥耳。問道亦況下賤,則知道也。”成云:“正,官號,今之市令也。”宣云: “況,顯譬也。”汝唯莫必,無乎逃物。言汝莫期必道在何處,無乎逃於物之外也。至道若是,大言亦然。成云:“至道,理也。大言,教也。”周、遍、鹹三者,異名同實,其指一也。周、遍、鹹三字一恉。嘗相與遊乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎!宣云:“游心於虛際,則見道之同合而無窮極也。”嘗相與無為乎!澹而靜乎!漠而清乎!郭慶藩云:“漠亦清也。釋詁:‘漠、察,清也。'樊注:‘漠然,清貌。'”調而閑乎!和調而閒逸也。寥已吾志,寥然虛寂者,吾之志。無往焉而不知其所至;本無所往,而己不知其所至極。去而來而不知其所止,去而複來,而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終;倏往倏來,初無終極。仿徨乎馮閎,郭云:“ 馮閎者,虛廓之謂。”大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉,恣變化之所如。物物者與物無際,物物者,道也。物在即道在,故與物無涯際。而物有際者,所謂物際者也;成云:“一物則各有涯際,特謂之物際耳,烏可言道!”不際之際,道本不際,而見於物際。際之不際者也。見於物際,而仍是不際也。 謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺, 彼,彼道也。成云:“富貴為盈,貧賤為虛,老病為衰殺。”彼為本末非本末,彼為積散非積散也。”成云:“終始為本末,生來為積,死去為散。”

  婀荷甘與神農同學于老龍吉。神農隱幾闔戶晝瞑,婀荷甘日中奓戶而入,釋文:“奓音奢,司馬云:‘開也。'”曰:“老龍死矣!”神農隱幾擁杖而起,嚗然放杖而笑,上言 “隱幾”,此“隱幾”二字衍。釋文:“嚗音剝,李云:‘放杖聲。'”曰:“天知予僻陋慢訑,成云:“老龍有自然之德,故呼曰天。”釋文:“訑,郭音但。”故棄予而死。已矣!夫子無所發予之狂言而死矣夫!”成云:“狂言,猶至言也。非世人之所解,故名至言為狂也。”弇堈吊聞之,李云:“弇堈,體道人;吊,其名。 ”宣云:“弇堈來吊也。”曰:“ 夫體道者,天下之君子所系焉。郭云:“言體道者,人之宗主也。”今於道,秋豪之端,萬分未得處一焉,宣云:“今謂神農析秋豪之端,為萬分猶未得處一,極言其少也。”而猶知藏其狂言而死,宣云:“知老龍也。”又況夫體道者乎!宣云:“ 道本不在言。”視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,宣云:“論者終不能明道。”所以論道,而非道也。”郭云:“冥冥而猶非道,明道之無名也。”

  於是泰清問乎無窮曰:“子知道乎?”無窮曰: “吾不知。”又問乎無為。無為曰:“吾知道。”曰: “子之知道,亦有數乎?”曰:“有。”曰:“其數若何?”無為曰:“吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散。此吾所以知道之數也。”成云:“貴為帝王,賤為僕隸,約聚為生,分散為死,數乃無極。”泰清以之言也問乎無始,之猶是。曰:“若是,則無窮之弗知,與無為之知,孰是而孰非乎?”無始曰:“不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。”於是泰清中而歎曰:釋文:“崔本中作卬。”“弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?”無始曰:“道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不當名。”上雲“不形之形,形之不形”。知形形之不形,則知道不當指名也。無始曰:“有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。應者固非,問者亦未是。道無問,問無應。郭云:“絕學去教,而歸於自然之意也。”無問問之,是問窮也;本無可問而強問,是問窮也。無應應之,是無內也。 無可應而強應,是徇外也,故曰無內。 以無內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初,不知事理在六合,不知道本在己身。是以不過乎昆侖,不遊乎太虛。”何以超昆侖而遊太虛乎?

  光曜問乎無有曰:“夫子有乎,其無有乎?”光曜不得問,俞云:“淮南道應訓此句上有‘無有弗應也'五字,當從之。此脫,則義不備。” 而孰視其狀貌,孰同熟。窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:“至矣!其孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也,宣云:“有□無質,是能有無矣,未能若竟無之為愈也。”及為無有矣,何從至此哉!”宣云:“及為無而猶未免於有矣,何從至乎無無之境哉!”

  大馬之捶鉤者,成云:“大馬,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。”年八十矣,而不失豪芒。司馬、郭云:“玷捶鉤之輕重,不失豪芒。”大馬曰:“子巧與?有道與?”曰:“臣有守也。王念孫云: “守,即道字。達生篇仲尼曰:‘子巧乎?有道邪?' 曰:‘我有道也。'是其證。道字古讀若守,故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文,道字皆讀若守。說文:‘道,從辵,首聲。'今本無聲字者,二徐不曉古音而刪之。”臣之年二十而好捶鉤,於物無視也,非鉤無察也。蘇輿云:“此即不以萬物易蜩翼之旨。”是用之者,假不用者也以長得其用,成云:“所以至老長得捶鉤之用者,假賴於不用心視察他物故也。”而況乎無不用者乎!不用善矣,乃並此不用而亦無之,所謂無無也。物孰不資焉?”故萬物皆資其用也。

  冉求問于仲尼曰:“未有天地可知邪?”仲尼曰:“可。古猶今也。”郭云:“言天地常存,乃無未有之時。”冉求失問而退,成云:“失其問意。”明日複見,曰:“昔者吾問‘ 未有天地可知乎',夫子曰:‘可。古猶今也。'昔者吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也?”仲尼曰:“昔之昭然也,神者先受之;郭云:“虛心以待命,斯神受也。”今之昧然也,且又為不神者求邪?不神者,跡象也。滯於跡象,故複求解悟。無古無今,無始無終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫,可乎?”宣云:“子孫可自無而有,天地不可自無而有乎?”冉求未對。仲尼曰:“已矣,末應矣!成云:“未對之閑,仲尼止令無應。”不以生生死,不以死死生。死者自死,其生也,非以生此死者也。生者自生,其死也,非以死此生者也。死生有待邪?皆有所一體。死生不相待,各有成體。有先天地生者物邪?者猶之。物物者非物。物物者,道也,不得謂之物。物出不得先物也,萬物並出,物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也,無已。猶然萬物皆有,而且至於無已,以有物物者在也。聖人之愛人也終無已者,亦乃取於是者也。”聖人以愛人為心,終無窮已者,亦取法天地之道也。

  顏淵問乎仲尼曰:“回嘗聞諸夫子曰:‘無有所將,無有所迎。'成云:“將,送也。聖人如鏡,不送不迎。”回敢問其遊。”宣云:“遊心何處?”仲尼曰:“古之人,外化而內不化;宣云:“與物偕逝,天君不動。 ”今之人,內化而外不化。心神搖徙,凝滯於物。與物化者,一不化者也。郭云:“常無心,故一不化;惟一不化,乃能與物化耳。 ”安化安不化,成云:“安,任也。聖人無心,隨物流轉,化與不化,皆安任之。”安與之相靡,成云:“靡,順也。”案:任與之相靡順。必與之莫多。成云:“雖與物相順,而亦各止其分,彼我無損。”狶韋氏之囿,黃帝之圃,有虞氏之宮,湯、武之室。世愈降則所處愈隘,聖人順時而安之。君子之人,若儒、墨者師,故以是非相□也,而況今之人乎!釋文:“□,子兮反,和也。”郭云:“儒、墨之師,天下之難和者,而無心者猶故和之,而況其凡乎!”案:言君子于今世之人,皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣云:“無心是非。”不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將、迎。無將、迎可,將、迎亦可。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!皋壤,平原。樂未畢也,哀又繼之。成云:“情隨事遷,哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。 ”哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫!世人直為物逆旅耳!郭云:“不能坐忘自得,而為哀樂所寄耳。”案:為外物客舍也。夫知遇而不知所不遇,遇有窮,知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能為能,而不知以不能為能。無知無能者,固人之所不免也。宣云:“知能無涯,則有所不知,有所不能,此人之常也。”夫務免乎人之所不免者,宣云:“乃欲勞心推測,以冀盡知盡能。”豈不亦悲哉!成云:“愚惑之甚。”至言去言,至為去為。成云:“至理之言,無言可言;至理之為,無為可為。”齊知之所知,則淺矣。”宣云:“必欲以知之所知齊之,使皆無不知,豈見道者之為哉!” 

 

 

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