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根本薩婆多部律攝卷第十四
尊者勝友造
唐三藏法師義淨奉制譯
用牙角作針筒學處第八十四
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園.時有巧師名曰達摩善牙骨作.以自工巧告諸
苾芻.若須牙骨作者我當施手作.時諸苾芻不知厭足終日驅使遣作針筒無暫停
息.遂令家業終致窮困.由針筒事譏嫌煩惱制斯學處。
若復苾芻用骨牙角作針筒.成者應打碎.波逸底迦。
言針筒者有二種應畜一[竹/韋]二鐵.言作者若自作若使他作.言打碎者謂作成入手
應打碎棄之.若作未成亦應捨棄。若作成不自受或爲他作得惡作罪.若得先成者
受用無犯。
若對苾芻說悔罪時彼應問曰所作針筒已打碎未.若不問時得惡作罪。有四種針
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筒應畜銅鐵鍮石及以赤銅.不應用金銀瑠璃頗胝迦寶而作針筒．亦非鏇成揩以
雜色。畜針筒者應密藏舉.若無慚愧苾芻及未圓人借不應與.善能愛護者應與。貯
畜針刀恐鐵生垢.應以蠟布裹之。如作針筒不應受用令打碎者.若作自餘違法資
具準此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三種謂上中下.其形如雞曲翎或如烏曲
羽.上者長六指闊一指.下者四指.二內名中。〈此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜〉印有四
種謂白銅赤銅鍮石及木.若僧伽印文應作造寺主名上有轉法輪像隨其大小以
爲記誌.若别人印作骨鎖形或作髑髏形見時起念作不淨觀皆不應用。寶作境想．
六句可知。
過量作牀學處第八十五
佛在室羅筏城給孤獨園.如世尊說不應牀前洗足.若有老病行來疲極應在牀兩
頭而洒.牀脚極短亦不應眠.是時六衆便作大牀脚長十二肘安梯上下.[一]由牀量事
煩惱同前制斯學處。
注：
[一]原刻作由臥具事憍恣煩惱．今依麗刻及藏本改．
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若復苾芻作大小牀足應高佛八指除入梐木.若有過者應截去.波逸底迦。
斯之事惱下戒咸同。言作牀者若自作若使人作.佛八指者謂中人一肘.除入梐木
者謂除入梐牀脚木也.應截者過須截卻方爲說悔。
以寶莊校得惡作罪.凡牀脚應平截.若恐損地應安承物.謂穀糠袋或甎木等。〈言中
人一肘者長笏尺一尺五寸過此是高牀量用皆得罪〉
草木綿貯牀學處第八十六
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀以草木綿貯僧臥牀.餘苾芻臥徧身皆白.[一]由
臥具事煩惱同前制斯學處。
若復苾芻以草木綿貯牀座者應撤去．波逸底迦。
言草木綿者有其五種.一荻苕二木綿三羯播花四羊毛五諸雜絮等．言貯者謂於
牀上散布其綿便用布禪隨時掩覆。
若以淨綿及淨布初作之時得惡作罪.成者波逸底迦.不淨綿布得惡作罪.凡苾芻
注：
[一]原刻此句作由惱他故制斯學處．今依麗刻及藏本改．
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應合用者名淨.不合用者名不淨。
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅筏城給孤獨園.因諸苾芻作尼師但那不依應量.[一]由衣量事煩惱同前制
斯學處。
若復苾芻作尼師但那當應量作.是中量者長佛二張手廣一張手半.長中更增一張
手.若過作者應截去.波逸底迦。
言長佛二張手者謂當中人三肘量也.更增一張手者謂肘半也.總長四肘半．廣一
張手半者總廣二肘餘有六指。
作尼師但那應須割截安葉用儭臥具．事如廣文。
過量作覆瘡衣學處第八十八
佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻多患瘡疥.世尊聽許畜覆瘡衣.由諸苾芻過量
而作.[二]事惱同前制斯學處。
注：
[一]原刻作故制斯學處．今依麗刻改．
[二]此四字依麗刻加．次段同．
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若復苾芻作覆瘡衣當應量作.是中量者長佛四張手廣二張手.若過作者應截去.波
逸底迦。
作謂自作及教他作.長佛四張手者當中人六肘.廣二張手者當三肘量。
過量得墮罪.減量守持得惡作罪.若爲他作亦得惡作。
過量作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅筏城給孤獨園.時諸苾芻露身洗浴.因毘舍佉鹿子母開畜雨衣.由諸苾
芻過量而作.事惱同前制斯學處。
若復苾芻作雨浴衣當應量作.是中量者長佛六張手廣二張手半.若過作者應截去.
波逸底迦。
作者或自作或使人作.量依中人三倍.減量守持得惡作罪。
與佛等過量作衣學處第九十
佛在室羅筏城給孤獨園.時鄔波難陀作大支筏羅縫剌旣竟.但披一邊餘聚肩上
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詣餘住處.[一]事惱同前制斯學處。
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者.波逸底迦。是中佛衣量者長佛十張手廣六張手.
此是佛衣量。
言同佛衣量者此舉衣量．從佛衣量是得罪分齊．衣者謂堪守持．長佛十張手者當
中人十五肘.廣六張手者當中人九肘。
若減此量作衣不得本罪.若過五肘已上皆得惡[二]作。
[三]四波羅底提舍尼法
攝頌曰．
非親尼自受． 舍中處分食．不請向學家． 受食於寺外。
從非親尼受食學處第一
佛在王舍城竹林園中.時蓮華色苾芻尼自發願言.我乞食時得初滿鉢奉施僧伽.
得第二鉢自供而食.後因行乞見飢苾芻.復持第二鉢以用布施.緣斯斷食.明日又
注：
[一]原刻此句作因招譏過制斯學處．今依麗刻改．
[二]藏本次有總結以上二十學處大文一段．
[三]藏本卷十三．
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乞初鉢施僧.得第二鉢方欲自食.時鄔波難陀從彼乞求便持施與.身體虚羸於大
巷中悶絕倒地.諸居士見咸生譏議.自言出家無悲愍意.由苾芻尼事譏[一]嫌煩惱制
斯學處。
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所
各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。
言非親者若是親尼受食於彼非犯故．苾芻尼者謂已近圓是清淨行.於村路中者
若尼住處受取若苾芻尼爲施主施食非乞得苾芻受取悉皆無犯.自手者爲是自
受若他爲受若尼遣人送者無犯.言[二]食者謂五珂但尼五蒲膳尼．受謂受得卽獲其
罪．言若噉嚼者此說本意也.是苾芻者簡苾芻尼.應還住處者聖制遣村外住處說
悔其罪設村路中有苾芻者亦不應說.詣諸苾芻者謂清淨人.我犯惡法者謂是如
來所遮之事.是不應爲者言非苾芻所應作法.是名對說者各各對人出罪名也。問
曰．自餘諸罪亦聽對說.云何於此得對說名。答曰．謂於住處現有苾芻皆須一一别
注：
[一]藏本次有等字．麗刻加過分廢缺待緣煩惱．
[二]勘藏本作飲食者云云．飲食梵文卽珂但尼蒲膳尼．因知戒經原文應作受珂但尼蒲膳尼食．與次第三學處同．
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對陳說不同餘罪故受别名.又犯罪已卽須陳說不得停息亦異餘罪。
實非親尼作非親想疑得根本罪.親非親想疑得惡作罪.於親非親而作親想無犯。
受尼指授食學處第二
佛在室羅筏城給孤獨園.時六衆苾芻語窣吐羅難陀苾芻尼曰若有施主請僧食
處汝可就宅教彼施主多以好食與我.爾時彼尼旣受教已於他請處多持好食徧
授六衆.由此食少不得周徧令諸苾芻空腹而去.由[一]飲食事譏嫌煩惱制斯學處。
若復衆多苾芻於白衣家食.有苾芻尼指授[二]此與根果此與餅飯此與羹菜此可多與.
諸苾芻應語是苾芻尼言姊妹且止少時待諸苾芻食竟.若無一人作是語者.是諸苾
芻應還村外住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是
名對說法。
言衆多苾芻者二人已上乃至大衆.白衣家者謂有門戶巷陌處也.若在寺中者無
犯.食者如上說.[三]此與根果等者顯勝顯多.姊妹且止少時者謂據食竟以爲少時是
注：
[一]藏本作乞食事．
[二]勘戒經此句云此苾芻應可多與美好飲食．今譯改順釋文．
[三]勘藏本但云與此與此．不出根果等語．
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故云待諸苾芻食竟.若無一人苾芻作是語者若一人遮合衆無犯。
若在門外食者應問門內無苾芻尼指授食不.若不問者得惡作罪。若見有尼或出
或入亦應問之.若不問者亦得惡作。若尼親族家若由彼尼而設供食指授者無犯。
學家受食學處第三
佛在廣嚴城.僧訶將軍已見諦理心生正信常行惠施.所有庫藏遂致空竭.世尊知
時教作白二羯磨.於彼舍內不應受食.若有牀座應爲受之.時尊者舍利子目乾連
先受彼請於舍內食.六衆見已作是念此人初見諦時亦請我就食.又因食竟見彼
家中有小男女求食而泣。由乞食事譏嫌煩惱制斯學處。
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨.苾芻先不受請便詣彼家自手[一]受取珂但尼蒲
膳尼食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲
今對說悔.是名對說法。
言僧伽者謂衆已爲作遮護法．言學家者謂預流果一來果不還果.惟此學人處在
注：
[一]戒經此句作受食食．譯文略也．
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居家非無學人也.學家羯磨者謂衆詳許善爲羯磨．先不受請者雖得羯磨受請非
犯.言自手者謂從彼手墮此手中初墮手時便得本罪．列二五食者欲明羹菜等類
受取無犯。
若作解法竟者無犯．言解法者謂彼貲財還復如故.應作白二捨前遮法。境想六句．
如上應知。
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園.時六衆苾芻在阿蘭若住處而住.時彼林野多諸
賊寇.有信心者持供食來.欲就林中興設福會.是時六衆預往迎食.見彼女人被賊
剝脫形體露現隱於草中.六衆見已強令授食.家人後至問知非法斷絕信心因生
譏謗.由[一]飲食事譏嫌煩惱制斯學處。
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住.先無觀察險難之人.於住處外受食食者.是苾芻應還
住處詣諸苾芻所各别告言.大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。
注：
[一]藏本作乞食事．
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阿蘭若者去村一拘盧舍有僧住處.此據緣起故作是言.若更遠處亦同此制.凡是
住處若有惡魔不信天衆可畏藥叉及諸猛獸並不應住。若險難處無看守人者應
著苾芻具五法者令往看守.旣被差已彼應晨朝詣險難處用心觀察.若見賊時應
放火烟.或道中布葉或豎高旛令人遠見.若有施主送供食來見此標時令其警備.
或遣人迎接.其觀察人聽在中前食五正食.若看守人在道受供者無犯。住處外者
謂離住處也.應還住處者前三學處過由家起故云向村外.此一學處過在空林故
云應還住處。
實無看守作無看守想疑得根本罪.次二輕．後二無犯。在阿蘭若所居方地星辰道
路咸應善知.行人來往隨力供給乾麨及水量時貯畜.若見客至應唱善來含笑先
言不應嚬蹙.若女人來隨其年幾作母女姊妹等想.餘文可知。
第五部衆學法
[一]總攝頌曰．
注：
[一]此頌依麗刻及戎經加．
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衣．食．形齊整． 俗舍善容儀． 護鉢．除病人． 草．水．過人樹。
衆學法者謂於廣釋及十七事中所有衆多惡作惡說咸悉攝在衆學法中.是故總
言衆多學法。如苾芻衆不應鼓樂.若供養時不得告云汝可作樂.應語言汝可供養
大師.不應三指黠灰於自額上畫爲三道.亦不以鏡及水爲好觀面．觀蟲之時見面
無犯.若看面瘡痕若看頭白面皺觀知前後容顏改變生厭離想此皆無犯.不應以
梳理髮.於諸善品不應嬾惰.若爲大衆種植園圃未華未果不應捨而遠行．若屬别
人看守者無犯.出入門戶咸須用心開閉之時不應造次.若經行時勿緩勿急.應畜
洗足器．若見瓶空應卽添水.不應以杙釘於制底不應登上.若無求寂及以餘人者
應香湯洗足爲供養事上亦無犯.若作大師形像除脚玔耳璫餘莊嚴具隨意應作.
若菩薩像者聽.佛陀大會旋繞村城行道之時五種咸應隨從圍繞．其最老上座應
受吉祥水.有力少年應助擎像.如是等於律所說不依行者咸得惡作.又於苾芻尼
學處苾芻所不應爲者亦皆得罪.是故通言衆多學法.此等皆由法式事譏嫌煩惱
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制斯學[一]處。
爾時世尊作如是念.過去諸佛云何教聲聞衆著衣服耶.是時諸天前白佛言如淨
居天所著衣服．世尊卽以天眼觀知如諸天所說無有異也.因制苾芻披著衣法。言
齊整者離不齊整著衣過也．應當學者是應學事。不太高者不過膝上也.此中犯者
若苾芻不依佛教不顧羞恥欲爲非法者捉衣開張得責心惡作.若披著身得對說
惡作.若苾芻有順奉心而著衣不如法或時忘念或是無知非法著者惟犯責心惡
作.如是於餘學處準此應知。不太下者謂不下垂至地.齊何是著裙量.謂齊踝上四
指。不象鼻者不放裙邊當齊內擪．下垂於地由如象鼻故以爲喻．不虵頭者謂反出
衣角屈擪腰間頭若龍虵.不多羅葉者謂捉裙邊細疊成襵腰邊總擪形若多羅葉
上聚下散者是也．不豆團形者總捉上裙傍內腰裹同俗婦女著裙作豆團形也.齊
整披三衣者亦是離不齊整著衣過也。
不太高者謂不過膝上.不太下者不垂過裙緣.好正披者不張手足現撩亂相.好正
注：
[一] 原刻誤作後．今依麗刻改．
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覆者應好覆蓋不偏露形.少語言者不應同俗多作言說.亦大叫呼如童兒類.設有
須喚他不聞時應請俗人爲其大喚.不高視者舉目視前一踰伽地是爲視量.踰伽
量者長四肘也.不應傍視亦不迴顧端形直視徐行而進.牛馬犬等應預觀察不應
逼近恐有傷損。不覆頭者不以衣物覆頭猶如新嫁女.上下衣服不得偏抄一邊露
現形體．雙抄者總攝兩邊置於肩上.凡是行步非大人相者皆應遠離。不搖身者如
衒色女搖身而行.不掉臂者猶如小兒及癲狂類.不搖頭者猶如象子搖動其頭.不
肩排者不以肩膊排觸於他.不連手者不應連手在路並行。
未請坐不應坐者在室羅筏悉底城由鄔波難陀在婆羅門舍制斯學處.不善觀察
者亦在室羅筏悉底城由鄔陀夷不觀牀座坐殺小兒．放身者緣在劫畢羅伐窣覩
城由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生戲弄心放身而坐牀座摧破招譏故制。不壘足
者不以一脚重於脚上壘之而坐.不重內踝者謂不正身重踝而坐.不重外踝者準
事應知。
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恭敬受食者凡受食時極須存念.不應寬慢致令鉢破。食鉢不得滿者受食之時應
觀其鉢勿令流溢.所有羹菜不應多請.後安飯時恐溢出故。行食未至不應遙喚.隨
到受之勿生貪想.若預申鉢表有貪心。鉢臨食上．是醜惡相。言恭敬者不多言說相
同婬女。應善用心摶者謂以手爬飯非多非少可口而內．非是摶令相著。張口待食．
現饕餮相。食在口中．不應言說同白衣法．羹飯不得互掩覆者意欲多求長貪心故.
應於飲食生厭離想.是爲出家所應作事.隨得隨食少欲爲念。不彈舌食者施主設
食其食過甜故爲彈舌詐現醋相.不[口*(甫/寸)][口*集]食者其食實醋故[口*(甫/寸)][口*集]脣作聲而現甜相.
言呵氣食者其食過熱戲現冷相呵之使熱.吹氣食者其食過冷戲現熱相吹之使
冷.此等皆是調弄施主致招譏過。不手散食者不如雞爬食.不齧半者半在口中半
墮鉢中.不舒舌者長舒其舌[舌*（邸-阝）]掠兩脣.窣覩波形者下置麨團像其塔狀上置蘿菔
作相輪形.是地獄中脯爛拏塔爲其調戲致俗譏嫌。[舌*（邸-阝）]手者手有餘食不應舌[舌*（邸-阝）].手
有食水不振餘人。繫心而食充軀長道.不得觀他生嫌賤心。污手捉淨水者謂食所
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霑及不淨所污.凡欲食噉皆須土屑澡豆等淨洗手已方捉食器飲器及淨水瓶。有
諸俗人從苾芻乞鉢中水爲吉祥故爲除病故.時鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持
與令生嫌賤.是故聖制授鉢水法.應先三徧淨洗鉢已.盛滿清水誦聖伽他.可兩三
徧方授與人。
地上無替不應安鉢者若以樹葉等爲替者無犯.不立洗鉢者恐墮破故.及危險等
處皆恐損故。
聽法之人先應[虎-几+(放-方)]敬.若懷憍慢法水不停.是故恭勤方能受道.離憍慠相及諸兵刃
方爲說法.若有病者無犯。
若青草上好樹下及華果樹人所停息者不應大小便.若棘剌叢處者無犯。若大林
中行枝葉交茂應離人行處.若涉生草田間無空處應持乾葉布上便利.若無可得
者無犯。應於寺東北角安置圊廁.其廁四邊應栽棘剌.大小行廁並須别作.各安門
扇皆著傍扂.其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣.在於上風淨處安置.向洗手
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處於甎版石上先置灰土用爲洗淨.其置土物長一肘闊一搩手餘.用灰及土列作
兩行.行别七聚更安一聚總十五聚.土須細未聚若半挑.貯土之器應用木槽.預收
備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊.事訖可用此物隨時去穢.一將拭體一用洗身
一塊偏洒左手.若有籌片两塊便得．其籌不應棄於廁內.應穿小孔向外棄之。下濕
之鄕别爲洗處.水流外出不應停溢.若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦咳.
或時蹋地或復彈指.應掩門扇閉以傍扂。便轉旣竟左腋抱瓶右手開門.至洗淨處
蹲在一邊.土近右手瓶安左膝左臂牢壓或安三叉木上注水向身.然後右手撥取
七土但洗左手.後之七土兩手俱洗.餘有一土用洗君持.其水隨洗隨流勿令停住。
次向餘處别洗雙足.拔衣持瓶旣到房已．安置觸瓶以乾牛糞揩手.取淨瓶水如法
再三洗潄.方名爲淨得作餘事。此由身子作斯洗淨伏彼外道婆羅門故.世尊因此
制諸苾芻.若不依行咸得惡作。若小便時但一土洗身一土洗手.如廣文說。檢校寺
人數觀廁處.見有不淨卽應掃拭塗治或水洗令淨。其小行處有不淨時應用草揩
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或破布拭以水灌洗.有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者應穿牀席作孔．以
破衣替身恐生瘡損．除棄不淨應畜兩盆．更互淨洗幷將油拭。大小行時不應披三
衣.但著僧脚崎及裙亦不應用好者.善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖乃至未
將淨水潄口.不受他禮亦不禮他.不坐牀座及噉飲食.違者皆得惡作.若飲湯藥無
水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢乃至未差不應數洗.須將籌土權時且拭.若瀉
痢竟依法而洗.鞋履霑污卽應洗除。病人坐處及洗淨處勿令勞倦.若便利未至不
應預去.時至不應久留.若放下氣勿使作聲.旋溺事竟不應久停圊内。於廁屋中不
棄洟唾．若上座前若在淨地及食者前皆不洟唾.凡洟唾時勿作大聲亦不應數爲
洟唾．若性多洟唾者應向屏處.若有病緣聽安承唾器.若沙若以石若斬草豎安器
中若使灒溢.應數洗之勿令臭氣。不在水中者若水闊應於木上.若無可得同上草
田。
樹過人不上者恐日時過望取食人.若有虎豹聽上高樹.但有難緣者皆無犯。
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此衆學法總爲八例.一著衣服事.二入村事.三坐起事.四食噉事.五護鉢事.六說法
事.七便利事.八觀望事.餘如廣文。
七滅諍法
攝頌曰．
現前．幷憶念． 不癡．與求罪． 多人語．自言． 草掩除衆諍。
應與現前毘柰耶當與現前毘柰耶．應與憶念毘柰耶當與憶念毘柰耶．應與不癡毘
柰耶當與不癡毘柰耶．應與求罪自性毘柰耶當與求罪自性毘柰耶．應與多人語毘
柰耶當與多人語毘柰耶．應與自言毘柰耶當與自言毘柰耶．應與草掩毘柰耶當與
草掩毘柰耶。
若有諍事起當以七法順大師教如法如律而除滅之.此等皆由他詰問事不忍他
詰譏嫌煩惱制斯學處。
七滅諍法者於四諍事七法能除.是故名此爲七滅淨法。何謂四諍.一評論諍二非
注：
[一]此頌依麗刻及戒經加．
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言諍三犯罪諍四作事諍。言評論諍者如有諍云凡說法時獲利養者此物合入說
法之人.有云不合．由此爲緣遂致紛競.因評論事而起諍故名評論諍。此之諍論局
在僧衆或望别人．諍根有六.若緣差别乃有十四.何謂爲六.一忿恨二覆惱三嫉慳
四諂誑五無慚愧六惡欲邪見.何謂十四事.一法二非法三調伏四非調伏五有犯
六無犯七重八輕九有餘十無餘十一責心罪十二惡作罪十三惡說罪十四越法
罪.下三對人說.又有三種謂善不善無記亦是諍根。問曰.凡是評論卽是諍耶.應作
四句.第一句[一]但有評論未入諍門.第二句是諍非評論謂餘[二]三諍.第三句前二諍合.
第四句謂除前相．餘之三諍各爲四句準此應說。言非言諍者若前人是善不應詰
責而詰責者名非言諍.非者是鄙惡義謂以鄙惡之法而言詰他．如世人云此非是
人意欲說其是鄙惡人.如以非法詰實力子而興於諍此卽是根.餘如上說。犯罪諍
者謂五部罪由爭此罪而起於諍此卽是根.從身語心有犯.惟身如苾芻與未具人
同室宿未出作已出想若臥睡已女人後至或睡不覺他置高牀或他然燈燭等有
注：
[一]原刻作評論但私．今依麗刻改．
[二]原刻作二．今依麗刻及藏本改．
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犯. 惟語謂無故心過五六語爲女人說法有犯.惟心謂長淨時有心覆罪有犯.身心
俱如殺生飲酒有犯.語心俱如爲女說法故心過五六語有犯.身語心俱謂殺生飲
酒發言稱歎是謂三業犯罪差别。作事諍者由作單白等羯磨之事而爲諍根.於所
作事諍得生故。已明四諍．七滅云何.今於此中略言其要。初評論諍以二法滅.謂現
前多人語及衆行籌．有三種人謂能詰所詰及處中人．此中能詰人有十六事當審
觀察然後詰他．他信語不．其事實不．是順時不．有利益不．有見聞疑根不．爲身爲語．
若村野．晝夜．有餘無餘．我有力不．如是稱量自有五法成就方始詰他．異此不應。其
被詰人亦有十六事當審觀察容他詰問．此詰我人是持戒不．有追悔不．有多聞不．
善律教不．見等十二如前已說．稱量彼人具五法不。又處中人亦具十六法．謂持戒
等．有慈愛心．親往二朋和諧諍事．有德有能．異此便非。應以現前法而殄其諍．有二
現前謂人及法．其稱量事有多十六法及以八法．[一]諸進不事其相繁多．此不詳述。其
所治人若不肯隨順者．應連韁杙等棄而調御之．若仍不隨順者應授與僧及簡重
注：
[一]藏本以下文詳．
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簡人幷具德行解三藏者．若皆不能殄息應付上座遮不令諍．若此亦不息者應還
付僧作行籌等．是名三法．具如廣文。又非言諍如初諍說。憶念法者如實力子應與
憶念法．不癡法者如西羯多苾芻癡狂時犯應與不癡法。又犯罪諍以四法除．作事
諍惟對衆滅。頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶．有．謂二人爲鬬諍事隨一身死或
時歸俗或復長病或向他方。前云說法誦經之時所獲施物誰當合得因生諍競者．
但說法之人下至宣說一頌．所得利養法師合受勿致疑惑。有七種事以七法滅．云
何爲七．謂所犯罪不自言事．於他所說言無犯事．制不由自曾爲惡事．他詰問便諱
事．若他詰時時不自臣事．先有許言後慢事。初謂苾芻見自言悔事．共相朋黨爲傲
事．不臣其罪．衆應彼犯罪對面詰問彼臣．其察彼罪非罪相．隨所犯罪應令說悔不
令更詰．此之諍事以現前法而除滅之。復次於他所說具以三根而詰問時．彼云我
不憶其事．衆應善察問能詰者令其憶念．觀知虚實以憶念法而除滅之。復次制不
由己曾爲臣事他詰問時云我癡狂不自省覺差後不爲.衆應對彼善三藏者宣陳
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其事．彼當善察於犯不犯求其實性．以求實事法而除滅之。復次他詰問時初言有
犯後言無犯．衆應善察彼對多人自言其犯今云不犯．取多人語而除滅之。復次他
詰問時不往衆中自言有罪．卽如法悔以自言法而除滅之。復次若彼此兩朋共相
紛競各執己見恃怙慢情．有善苾芻於後此朋各令息諍更相懺謝說悔其罪．起卑
下心不相舉發．以草敷法而除滅之。
旣識諍事及除滅法．苾芻要行當總言之。此别解脫戒經統明首末體義大[一]綱要有
其十事．謂遮止不忍不證依仗僧伽淨信女人受用資具苾芻苾芻尼俗人相涉取
食受請威儀軌範共相詰問．若苾芻依此十相修行之時有二種煩惱或容生起．由
忘正念便憶曾會經遠境起染愛心造衆過失．復由觀現前近境起染愛心而犯衆罪。
苾芻了知起犯緣已卽於此事主對治心令其除滅．若染緣強盛不能除遣．應就尊
宿及閑三藏有德行者所請受教誡作意蠲除．若仍不息者當勤晝夜請誦聞思簡
擇深義於三寶所至誠供養師長等處忘自劬勞盡心供給．或遊他方或復滅食於
注：
[一]原刻誤作網．今依麗刻改．
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時時中制斷飲食．或往屍林獨居蘭若修不淨觀等．或爲四念住或作無常死想冀
令煩惱因斯除滅．若仍不除者應生慚恥作如是念我所爲非戒不清淨犯小隨小
不能一一如法護持而復受他信心施主四事供養．又復諸佛世尊及有天眼同梵
行者幷諸天[一]人悉觀見我知我破戒爲此不應造衆惡業．當自剋責如救頭然．於清
淨境說除其罪勿致後悔。如上所說不能依行及受信心所有衣食皆得惡作罪．若
作如前對治行時性多煩惱未能殄息雖受信施者無犯。然應審自觀察雖作種種
折伏方便仍煩惱不能除者．卽應捨戒而爲白衣．勿令有罪受他信施．由受用時更
造衆多罪惡之業定感當來苦異熟果．如經廣說應善修[二]持。
次明略教
問．於此廣說毘柰耶中或時有事非佛所遮亦非開許.苾芻於此當云何行。答．若有
此事應觀略教．如律雜事中說佛告諸苾芻或時有事我從先來非遮非許者.然於
此事若違不清淨順清淨者此卽是淨應可行之.若違清淨順不淨者此是不淨卽
注：
[一]原刻作神．今依麗刻改．
[二]原刻此下重出次明略教中文一段．今依麗刻刪．
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不應行。制此略教有其二意.一爲遮外道云釋迦子非一切智故.二令未來諸弟子
衆得安樂住故。總結如文。
此是如來應正等覺戒經中所說所攝.若更有餘法之隨法與此相應者皆當修學.仁
等共集歡喜無諍一心一說如水乳合.應勤光顯大師教法令安樂住勿爲放[一]逸。
言所說者謂是文句．所攝是義．有餘謂十七跋窣覩等所說學法咸應修習。法之隨
法者[二]法謂涅槃清淨無累.隨法卽是八聖道等.能隨順彼圓寂之處是故名隨。餘文
勸學可知。
七佛略教法
毘鉢尸佛出現於世.諸聲聞衆多樂苦身以爲正行.又諸邪師順其情Q欲Y爲說邪法.
但由苦行能招樂果.令生信解作如是說.往昔惡業由苦身除.今日新罪更不復作.
宿業旣盡苦果不生.果不生故破生死堰.永出有流獲得常樂.作如是行方曰沙門.
爾時彼佛爲欲對治諸弟子故說斯略教．
注：
[一]戒經次有應當修學四字．
[二]此字依麗刻加．
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忍是勤中上 能得涅槃處． 出家惱他人 不名爲沙門。
此頌意顯對治苦身修行之類故說忍是精勤中上.不由自餓苦身受諸熱惱得勝
涅槃.此中忍者謂諦察法忍.由解了法終獲涅槃.是常善故不由苦身而能證會。復
爲遮彼邪見外道出家之類妄說異法教化他人.無益苦身令同己行自他俱惱終
無果益.故云出家惱他人不名爲沙門.沙門者是寂靜義。
尸棄佛出現於世.諸聲聞衆多爲生天而修梵行.希望後世受天妙樂.爾時彼佛爲
欲對治諸弟子衆說斯略教．
明眼避險途 能至安隱處． 智者於生界 能遠離諸惡。
如人有眼能避險難終獲安隱.此中眼者謂是慧眼.眼有明照與慧相應故名明眼.
險途者謂是二處.一是生天二是惡道.雖復生天受諸勝樂報盡之後還墮惡趣.安
隱處者所謂涅槃安隱常住。智者卽是善解方便修出離因.生界者謂是三界衆生.
諸惡者謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂.智者了非不隨其見.修出離行遠彼邪途。
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毘舍浮佛出現於世.諸聲聞衆多於持戒心生喜足更不修餘所有勝行.又常樂說
他人過失以語以意惱害於人.爲遮彼故說斯略教．
不毁亦不害 善護於戒經． 飲食知止足 受用下臥具．
勤修增上定 此是諸佛教。
此頌意明初遮口過不毁訾他.次防意業不欲害彼。善護戒經等者爲對治彼不能
證得沙門果故令依教行求妙涅槃要由戒淨離諸欲樂及以苦身．不同白衣及諸
外道．離二邊過方能出離故。言飲食知止足下臥具者謂在蘭若依寂靜處.常習定
門順教勤修.故云勤修增上定此是諸佛教。
拘留孫馱佛出現於世.諸聲聞衆多希利養慢修善品.爲欲遮彼說斯略教．
譬如蜂採華 不壞色與香． 但取其味去 苾芻入聚然。
彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食之時不應壞彼淨信敬心.喻若遊蜂在於華處
少持輕蘂無損色香.趣得充虚勿生惱壞。又釋云.苾芻之行有二端嚴.猶如妙華色
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香具足.持戒喻色具定如香乞食資身勿虧此二。
羯諾迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆多自談己勝毁訾於他.惟習多聞講論義理.好
相違逆乖上人行.爲對治彼說斯略教．
不違逆他人 不觀作不作． 但自觀身行 若正若不正。
時彼苾芻由自持戒觀他破戒.常多伺求他人過失是應作是不應作.令心散亂不
能證悟.爲對治彼說初半頌。下之兩句及上應知．正不正者謂善惡行。
迦攝波佛出現於世.諸聲聞衆多樂習定．心生味著更不進修.爲對治彼說斯略教．
勿著於定心 勤修寂靜處．能救者無憂 常令念不失．
若人能惠施 福增怨自息．修善除衆惡 惑盡至涅槃。
勿著於定心者勸勿放逸躭味於定.勤修寂靜處者謂是涅槃勸彼速令證入見諦.
由見諦理是妙涅槃所生處故。能救者謂是苾芻．無憂常令念不失者顯由見諦獲
斯果利長無憂惱.假令證定暫得無憂.由定不能斷煩惱故由有煩惱心不靜息念
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不圓滿於未來世憂惱還生.若見諦理更不復退諸餘煩惱漸次斷除。次一行頌明
見諦者斷餘煩惱次第之義.初之三句明斷欲界煩惱.除慳貪垢故能行施等其福
漸增.又於聖人清淨尸羅及行忍等息諸怨諍．由上二地等持力故能除欲界散亂
惡心。惑盡至涅槃者若三界惑盡業累俱亡契會無生證涅槃樂。
釋迦牟尼佛出現於世.諸聲聞衆性多煩惱造諸惡業.多行放逸不修善品.作少善
時便生喜足.爲三事．故說其三頌.爲遮惡行示善方便令不忘念善品日增.於十二
年中爲無疱僧伽說斯波羅底木叉略教．
一切惡莫作 一切善應修 徧調於自心 是則諸佛教．
護身爲善哉 能護語亦善 護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脫衆苦．
善護於口言 亦善護於意 身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道。
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此中初頌上句云一切惡莫作者明性遮罪俱不應作.遮其惡行事通三業故云一
切惡莫作.所有衆善悉應奉行故云一切善應修.心所行處悉皆調伏故云徧調於
自心.是則略明佛所教誡。次頌卽是示善方便.初之三句如其次第别護三業故云
善護身等.一一不作體皆是善.然生死涅槃皆由三業.捨惡從善勸令盡護．卽解脫
衆苦故歎善哉.是故苾芻隨其力分常善護持能證常樂。次第三頌令不忘念.然於
三時人多忘念.教令存意攝想現前.一於他人詰罪之時應審護口以答於彼勿令
失念爲卒暴言故言善護於[一]口言.二於先時所經欲境若起憶念當善護心勿生愛
著故言亦善護於意.三於五處非所行境而作遊行他不與物而輒自取所不應食
而強食之或時以身觸惱於他離此諸過故言身不作諸惡.此之三業常令清淨名
善苾芻.方是光顯奉順聖教能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日隨機布教
多少不同.初則六月一爲長淨說其略教.次則五月．乃至釋迦如來半月半月說斯
略教。
注：
[一]此字依麗刻加．
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毘鉢尸式棄 毘舍俱留孫 羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者．
七佛皆雄猛 能救護世間 具足大名稱 咸說此戒法．
諸佛及弟子 咸共尊敬戒 恭敬戒經故 獲得無上果。
汝當求出離 於佛教勤修 降伏生死軍 如象摧草舍．
於此法律中 常爲不放逸 能竭煩惱海 當盡苦邊際。
所爲說戒經 和合作長淨 當共尊敬戒 如犛牛愛尾．
我已說戒經 衆僧長淨竟 福利諸有情 皆共成佛道。
初有三頌是結集所說.初則總說七佛名號．言天中天者一切諸佛皆是淨天.由彼
自證清淨無上法故.釋迦大師是天中天.獨能於此五濁惡世調難調者號調御師
隨機教化令得解脫故曰天中天.次有二頌讚佛勝德諸聲聞衆尊重戒經。次有二
頌是結集引經勸希出離勤修解脫.言汝當求出離者發心出家修出離行.於無常
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等不應樂著.於佛教勤修者謂得見道.降伏生死軍者謂得修道.如象摧草舍者譬
如大象摧於草舍未勞盡力.智者亦爾壞生死獄不假多時.依教奉行作自他利斷
諸結漏.於佛教中不爲放逸出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有[一]三頌亦是結集所
置.初序勸誡作長淨意護戒殷勤寧死不犯.如犛牛愛尾不顧身命.次明所爲福業
迴施有情廣利無邊俱成佛果。
根本薩婆多部律攝卷第十四
注：
[一]勘藏本戒經末段原爲三頌．與此釋合．
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