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堅白論
“堅、白、石，三，可乎？”
曰：“不可。”
曰：“二，可乎？”
曰：“可。”
曰：“何哉？”
曰：“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。”堅也、白也、石也，三物合體而不謂之三者，人目視石，但見石之白，而不見其堅，是舉所見石與白二物，故曰無堅得白，其舉也二矣，人手觸石，但知石之堅，而不知其白，是舉石與堅二物，故曰無白得堅，其舉也二。
曰：“得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？”之石猶此石，堅白共體，不可謂之無堅白，既得其堅白，不曰非三而何。
曰：“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。”堅非目之所見，故曰無堅白，非手之所知，故曰無白也。
曰：“天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三，可乎？”白者色也，寄一色則眾色可知，天下無有眾色之物而必因色，故曰天下無白，不可以視石也。堅者質也，寄一質則剛柔等質例皆可知，萬物之質不同，而各稱其所受，天下未有無質之物，而物必因質乃固。故曰天下無堅不可以謂石也，石者形也，舉石之形，則眾物之形例皆可知，天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色形質者，相成於一體之中不離也。故曰堅白石不相外也，而人目之所見，手之所觸，但得其二不能兼三，人自不能兼二，不可謂之無三。故曰藏三，可乎？言不可也。
曰：“有自藏也，非藏而藏也。”目能見物，而不見堅，則堅藏矣。手能知物，而不知白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之之義，非實觸，但得其二，實藏也。
曰：“其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏奈何？”盈、滿也，其白必滿于堅石之中，其堅亦滿于白石之中，而石亦滿于堅白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈必一矣，柰何謂之自藏也。
曰：“得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一、一不相盈，故離。離也者，藏也。”夫物各有名，而名各有實，故得白名者，自有白之實，得堅名者，亦有堅之實也。然視石者，見白之實，不見堅之實，不見堅之實，則堅離于白矣。故曰見與不見，謂之離則知之，與不知亦離矣。于石一也，堅與白二也，此三名有實則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。《呂氏春秋》曰：公孫龍與魯孔穿對辭于趙平原家，藏三耳，蓋以此篇為辯。
曰：“石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？”修、長也，白雖自有實然，是石之白也，堅雖自有實然，是石之堅也。故堅白二物，與石為三，見與不見共為體。其堅白廣修，皆與石均而相滿，豈非舉三名而合於一實。
曰：“物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？”萬物通有白，是不定白于石也，夫堅白豈唯不定于石乎？亦兼不定於萬物矣，萬物且猶不能定，安能獨于與石同體乎？
曰：“循石，非彼無石；非石，無所取乎白。石不相離者，固乎然，其無已。”賓難主云：因循于石，知萬物亦與堅同體，故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣。言必賴于堅以成名也，非有于石則無取于白矣。言必賴于石然後以見白也，此三物者，相因乃一體。故吾曰：堅白不相離也，堅白與石猶不相離，則萬物之與堅，固然不相離，其無已矣。
曰：“于石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？”以手拊石，知堅不知白，故知與不知，相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與不見，相與藏也。堅藏於目，而目不見堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知于白，誰謂白不離乎？
曰：“目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域于石，惡乎離？”目能視，手能操。目之與手所在各異，故曰其異任也。目自不能見於堅，不可以手代目之見堅，手自不能知于白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅白相域不相離，安得謂之離不相離。
曰：“堅未與石為堅，而物兼。未與物為堅，而堅必堅。其不堅石、物而堅。天下未有若堅，而堅藏。堅者不獨堅于石，而亦堅於萬物，故曰未與石為堅，而物兼也。亦不與萬物為堅，而固當自為堅，故曰未與物為堅，而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見然，亦不可謂之為無堅，故曰而堅藏也。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。
“石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣。故曰白故不能白，白既不能自白，安能自白于石與物，故曰惡能自物乎？若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣，豈堅白乎？黃黑等色亦皆然也，若石與物必待於色然後可見也，色既不能自為其色，則石亦不能自顯其色矣。天下未有無色而可見之物，故曰石其無有矣，石既無矣，堅白安所托哉。故曰惡取堅白石，反覆相見，則堅白之與萬物莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣，故曰因是也。力與知，果不若因是。果謂果決也，若如也夫，不因天然之自離而欲運力，與知而離于堅白者，果決不得矣，故不如因是天然之自離也。且猶白，以目、以火見，而火不見。則火與目不見而神見。神不見，而見離。神謂精神也，人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也，然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣，夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣，推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰見而離。堅以手，而手以捶，是捶與手知，而捶不知。而神與不知。神乎，是之謂離焉。
“離也者天下，故獨而正。”手捶與精神不得其知，則其所知者，彌複不知矣。所知而不知，神其何為哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又於一物之上，見白不得堅，知堅不得白，而況六合之廣，萬物之多乎。故曰神乎！神乎！其無知矣。神而不知，而知離也，推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也，各各趨變，不相須也。不相須故不假彼以成此，不相離故不持此以亂彼，是以聖人即物而冥，即事而靜。故天下安存，即物而冥，故物皆得性，物皆得性，則彼我同親，天下安存，則名實不存也。
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