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論衡校釋卷第二十三

 

  言毒篇

  盼遂案:篇末:「君子不畏虎,獨畏讒夫之口。讒夫之口,為毒大矣。」仲任此篇殆傷於譖而作歟?

  或問曰:「天地之間,萬物之性,含血之蟲,有蝮、蛇、蜂、蠆,咸懷毒螫,犯中人身,謂(渭)護(濩)疾痛,當時不救,流遍一身。先孫曰:「謂」當作「渭」,「護」當作「濩」,並聲近而誤。周禮秋官賈疏引左傳服注云:「蜮含沙射入人皮肉中,其瘡如疥,遍身中濩濩蜮蜮。」左傳莊十八年孔疏引作「濩濩或或」。初學記引春秋說題辭云:「渭之言渭渭也。」注云:「渭渭,流行貌。」(今本初學記引緯文「渭」字不重。今依注增。)「渭濩疾痛」,言渭渭濩濩,亦猶言濩濩或或,皆疾痛流行之狀,故云「流遍一身」也。草木之中,有巴豆、野葛,食之協懣,頗多殺人。「協懣」,謂脈氣協踊滿實也。卜筮篇:「身體疾痛,血氣協踊。」素問大奇論:「肝滿、賢滿、肺滿皆實即為腫。」注:「滿謂脈氣滿實也。」滿、懣通。不知此物,稟何氣於天?萬物之生,皆稟元氣,元氣之中,有毒螫乎?」

  曰:夫毒,太陽之熱氣也,中人人毒。人食協懣者,其不堪任也。不堪任,則謂之毒矣。太陽火氣,常為毒螫,氣熱也。太陽之地,人民促急,促急之人,口舌為毒。故楚、越之人,促急捷疾,與人談言,口唾射人,則人脤胎(脹),腫而為創。「脤」,崇文本作「脈」,各本並作「脤」。「胎」,宋、元本作「〈月合〉」,朱校元本同。吳曰:「脤胎」當作「脤脹」。今作「胎」者,「脹」字草書形近之誤。「脤」即「〈月真〉」之異文。說文云:「〈月真〉,起也。」太玄爭次六:「股腳〈月真〉如。」釋文:「〈月真〉,肉脹起也。」素問:「濁氣在上,則生〈月真〉脹。」王砯注:「〈月真〉,脹起也。」白虎通情性篇字作「脤張」,音義並同。「脹」誤作「胎」,義不可說。盼遂案:章士釗云:「脤為胗之形誤。說文肉部:『胗,脣傷也。』」南郡極熱之地,盼遂案:南郡,今湖北襄陽之地,未為極熱。「南郡」疑為「南部」之誤。後漢人恆以州部連言,南部即南方諸州郡也。其人祝樹樹枯,唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延□人之疾、愈人之禍者,生於江南,含烈氣也。吳曰:「延」讀為「移」。郊特牲:「以移民也。」鄭注:「移之言衍也。」衛世家:「共伯入釐侯羡道自殺。」索隱:「羡音延。」移、羡、延三文以雙聲相轉,而義亦從之。諸子傳記說宋景公熒惑徙舍事,皆作延年二十一歲,唯淮南子道應篇作移年二十一歲。移年即延年也。彼以「移」為「延」,此以「延」為「移」,其比正同。暉按:吳說疑非。「祝延」連讀。「人」上疑脫一「已」字。(類要二四祝延類云:「巫咸能祝延人之疾,愈人之禍福。」未著何出,當本此文。以「祝延」連讀是,而所據本「已」字已脫矣。)解除篇云:「令巫祝延以解土神。」漢書外戚傳傅昭儀傳:「宮人左右飲酒酹地,皆祝延之。」五經異義:「魯郊禮,祝延帝尸。」此並「祝延」連文之證。唯其義未審。漢書師古注:「祝延,祝之使長年也。」然於此文,義有未洽。上文云:「祝樹樹枯,唾鳥鳥墜。」疑此讀作「祝涎」,「涎」亦「口唾」也。淮南俶真訓注:「鑄讀如唾祝之祝。」以「唾祝」連文,可見其義。非洲夏加尼格羅人,巫醫治病,或看新生嬰兒,就其身上吐四次唾液,以祓不祥。此祝延,或即其義,雖他書無說,疑仲任紀當時巫風之實。如祝樹唾鳥,他書亦未見也。(齊民要術十引神仙傳,劉綱夫婦呪樹,與此不同。)若謂祝之長年,則與上下文義不類矣。汪文臺揖七家後漢書云:「媯皓字元起,吳郡餘杭人,皓母炙瘡發膿,皓祝而愈之。」或即祝延之術也。又皮錫瑞以「巫咸」連讀,謂即君奭「巫咸乂王家」之「巫咸」,亦非。此文謂江南諸巫,皆能此術也。

  夫毒,陽氣也,故其中人,若火灼人。或為蝮所中,割肉置地焦沸,中,傷也。史記田儋傳:「蝮螫手則斬手,螫足則斬足。何者?為害於身也。」火氣之驗也。四方極皆為維邊,淮南天文訓注:「四角為維。」唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發,常以春夏。春夏陽起。東南隅,陽位也。他物之氣,入人鼻目,不能疾痛。火煙入鼻鼻疾,入目目痛,火氣有烈也。物為靡屑者多,唯一火最烈,火氣所燥也。食甘旨之食,無傷於人。食蜜少多,則令人毒。蜜為蜂液,蜂則陽物也。

  人行無所觸犯,體無故痛,痛處若箠杖之跡。人腓,腓謂鬼敺之。注訂鬼篇。鬼者,太陽之妖也。微者,疾謂之邊,未聞。盼遂案:微,惡疾也。詩巧言篇:「既微且尰。」爾雅釋訓篇:「骭瘍為微。」孫叔然注:「微尰皆水濕之疾也。本字作黴。」說文黑部:「黴,中久雨青黑也。」章氏新方言說:「古之黴,今之楊梅也。」其治用蜜與丹。蜜、丹陽物,以類治之也。夫治風用風,治熱用熱,治邊用蜜、丹,則知邊者陽氣所為,流毒所加也。天地之間,毒氣流行,人當其衝,則面腫疾,世人謂之火流所刺也。

  人見鬼者,言其色赤,太陽妖氣,自如其色也。鬼為烈毒,犯人輒死,故杜伯射,周宣立崩。鬼所賫物,陽火之類,疑脫「故」字。杜伯弓矢,其色皆赤。見死偽篇。南道名毒曰短狐。說文禾部:「北道名禾主人曰私主人。」段注:「北道,蓋許時語,立乎南以言北之辭。」按:道,猶言方也,當時常語。史記游俠傳:「北道姚氏,南道仇景。」「狐」當作「弧」,以與下文「激而射」之義相應。今書傳多作「短狐」,誤同。惟漢書五行志、左傳釋文作「弧」,不誤。左傳釋文曰:「短弧本又作狐。」段玉裁曰:「此因其以氣射害人,故謂之『短弧』。作「狐」,非也。其氣為矢,則其體為弧。」說文虫部:「蜮,短弧(本作「狐」,從段注改。)也。佀鱉三足,气〈身矢〉害人。」詩小雅何人斯毛傳:「蜮,短狐也。」釋文:「蜮,狀如鼇,三足。一名射工,俗呼之水弩。在水中,含沙射人。一云射人影。」洪範五行傳云:「蜮如鼇,三足,生於南越。南越婦人多淫,故其地多蜮。淫女惑亂之氣所生也。」陸機毛詩義疏云:「蜮,短狐也,一名射景,如鼇,三足,在江、淮水中。人在岸上,景見水中,投人景則殺之,故曰射景。南人將入水,先以瓦石投水中,令水濁然後入。或曰含沙射人,入人皮肌,其創如疥。」(引據小雅何人斯疏、左氏、穀梁莊十八年傳疏。)服虔曰:「短狐,南方盛暑所生,其狀如鱉,含沙射人,入皮肉中,其瘡如疥,遍身濩濩或或。」(見周禮秋官序官疏。)春秋莊十八年秋「有蜮」,左傳杜注:「蜮,短狐也,蓋以含沙射人為災。」公羊何注:「蜮之猶言惑也,其毒害傷人形體,不可見。」穀梁范注。「蜮,短狐也。蓋含沙射人。」草木志云:「在水中,射人影即死。」(公羊傳疏。)本草謂之「射工」。楚辭大招「魂乎無南,鰅鱅短狐,蜮傷躬只。」注:「鰅鱅,短狐類也。短狐,鬼蜮也。蜮,短狐也。」洪補注,孫真人云:「江東、江南有虫名短狐谿毒,亦名射工。其虫無目而利耳能聽,在山源谿水中,聞人聲,便以口中毒射人。」漢書五行志下之上曰:「劉向以為蜮生南越,越地多婦人,男女同川,淫女為主,亂氣所生,故聖人名之曰蜮。蜮猶{或虫}也。在水旁,能射人。射人有處,甚者至死。南方謂之短弧。」抱朴子登涉篇:「吳、楚之野,有短狐,一名蜮,一名射工,一名射影,其實水蟲也。狀如鳴蜩,大似三合盃,有翼能飛,無目而利耳,口中有橫物角弩,如聞人聲,緣口中物如角弩,以氣為矢,則因水而射人。中人身者,即發瘡;中影者,亦病而不能即發瘡,不曉治之者,殺人。其病似大傷寒,不十日皆死。又射工蟲,冬天蟄於山谷間。大雪時索之。此蟲所在,其雪不積留,氣起如灼蒸,當掘之,不過入地一尺,則得也。陰乾末帶之,夏天自辟射工也。」博物志:「江南山谿中水射工蟲,甲類也。長一二寸,口中有弩形,氣射人影,隨所著處發瘡,不治則殺人。」周去非嶺外代答:「余在欽,一夕燕坐,見有似蜥蜴而差大者,身黃脊黑,頭有黑毛,抱疏籬之杪,張額四顧,聳身如將躍也。適有士子相訪,因請問之。答曰:此名十二時,其身色,一日之內,逐時有異。口嘗含毒,俟人過,則射其影,人必病。余曰:非所謂蜮者與?生曰:然。鄺露赤稚,斑衣山子,插青銜弩,裸體獸交,遺精降於草木,嵐蒸瘴結,盎然化生。狐長三寸,狀如黃熊,口銜毒弩,巧伺人影,胎性使然也。予南海有水弩蟲,四月一日上弩,八月一日卸弩,亦能射人,與此不同。予游六磨,影落澗水,為短狐所射,毒中左足。適欲撲殺,有大蟾鼓腹踴躍,搤其喉而食之。未幾,痛入骨髓,始殆如蟻卵,乍如蜂房,乍如盤渦,乍如蛇菌,一日一夜,其變百出,其大二寸。聞過三寸則死,毒大如狐,則對時死。遍走群醫,命在呼吸。蘧然猛省,蟾能食之,必能制之。偶有八字丹蟾,跳躍草際,取向毒處,一吸,支體立運,毒口出涎,滴石石爛。魂魄漸復,如坐冰壺。其口兩月方合。聞鴛鴦鸑鷟皆能食之。腦可止痛。」杜伯之象,執弓而射。陽氣因(困)而激,激而射,孫曰:此文「因、激、射」三字平列。「因」當作「困」,形近之誤。下云:「火困而氣熱。」又云:「氣困為熱也。」並其證。故其中人象弓矢之形。火困而氣熱,〔氣熱〕血(而)毒盛,孫曰:當作「火困而氣熱,氣熱而毒盛」。「血」即「而」字之誤,又脫去「氣熱」二字,故文義不明。下文云:「盛夏暴行,暑暍而死,熱極為毒也。」即氣熱而毒盛之說。史記封禪書索隱引此文作「氣勃而毒盛」,可證。劉先生曰:孫說是也。史記儒林傳正義引正作「氣熱而毒盛」。封禪書注引作「氣勃而毒盛」,文雖小異,作「而毒盛」則同。故食走馬之肝殺人,封禪書曰:「文成食馬肝死耳。」氣困為熱也。盛夏暴行,暑暍而死,熱極為毒也。史記儒林傳正義引作「盛夏馬行,多渴(字誤。)死,殺氣為毒也。」人疾行汗出,對鑪汗出,嚮日亦汗出,疾溫病者亦汗出,四者異事而皆汗出,困同熱等,火日之變也。

  天下萬物,含太陽氣而生者,皆有毒螫。毒螫渥者,在蟲則為蝮、蛇、蜂、蠆,名醫別錄陶注云:「蝮蛇,黃黑色,黃頷尖口,毒最烈。虺形短而扁,毒不異於蚖,中人不即療,多死。」蜀圖經曰:「蝮形麄短,黃黑如土色。」類聚引廣志云:「蝮蛇與土色相亂,長三四尺。其中人,以牙囓之,截斷皮,出血,則身盡痛。九竅血出而死。」爾雅、說文皆以蝮即虺。漢書田儋傳應劭注本之。師古曰:「郭璞云:『各自一種蛇。』以今俗名證之,郭說得矣。虺若土色,所在有之,俗呼土虺。其蝮唯出南方。」郝懿行曰:「詩疏引舍人曰:『蝮一名虺,江、淮以南曰蝮,江、淮以北曰虺。』郭云:『此自一種蛇。』本草陶注分蝮蛇與虺及蚖為三物,并非。蝮虺乃即土虺,北人謂之土腳蛇,江、淮間謂之土骨蛇。』御覽引詩義疏曰:「蠆,一名杜伯,幽州謂之蠍。」小雅都人士釋文引通俗文曰:「長尾為蠆,短尾為蠍。」說文作「蠆」,云:「毒蟲也。」在草則為巴豆、冶葛,「冶」下舊校曰:一作「野」字。續博物志曰:「巴豆,神仙食一枚即死。鼠食三年,重三十斤。」證類木草十四引圖經曰:「巴豆,出巴郡川谷,今嘉眉、戎州皆有之。木高一二丈,葉如櫻桃而厚大,初生青,後漸黃赤,至十二月,葉漸凋,二月復漸生,至四月舊葉落盡,新葉齊生。即花發成穗,微黃色。五六月結實作房,生青,至八月,熟而黃,類白豆蔻。漸漸自落,即收之。一房三瓣,一瓣有實一粒,一房共實六粒也。」博物志曰:「野葛食之殺人。家葛種之三年不收,後旅生亦不可食。」唐釋湛然輔行記引博物志曰:「太陰之精,名曰鉤吻,入口則死。鉤吻者,野葛也。」沈括補筆談曰:「鉤吻,本草一名野葛,主療甚多。注釋者多端,或云可入藥用,或云有大毒,食之殺人。予嘗到閩中,土人以野葛毒人,及自殺,或誤食者,但半葉許入口即死。以流水服之,毒尤速,往往投杯已卒矣。經官司勘鞫極多,灼然如此。予嘗令人完取一株,觀之,其草蔓生如葛,其藤色赤,節粗似鶴膝,葉圓有尖,如杏葉,而光厚似柿葉。三葉為一枝,如菉豆之類。葉生節間,皆相對。花黃細,戢戢然如一茴香花,生於節葉之間。酉陽雜俎言花似梔子稍大,謬說也。根皮亦赤,閩人呼為吻莽,亦謂之野葛。嶺南人謂之胡蔓,俗謂之斷腸草。此草人間最毒之物,不可入藥,恐本草所云,別是一物,非此鉤吻也。」在魚則為鮭與〈魚多〉、〈魚叔〉,故人食鮭肝而死,為〈魚多〉、〈魚叔〉螫有毒。北山經郭璞注:「今名鯸鮐為鮭魚,音圭。」左思吳都賦劉注:「鯸鮐魚狀如科斗,大者尺餘,腹下白,背青黑,有黃文。性有毒,雖小獺及大魚,不敢餤之。蒸煑餤之肥美,豫章人珍之。」本草拾遺曰:「〈魚規〉魚肝及子有大毒,一名鶘夷魚。以物觸之,即嗔,腹如氣球,亦名嗔魚。腹白,背有赤道,如印魚,目得合,與諸魚不同。」王引之廣雅疏證曰:「『〈魚規〉』即『鮭』之俗體。鶘夷即鯸〈魚頤,去頁〉之轉聲。今人謂河豚者是也。河豚善怒,故謂之鮭,又謂之魺。鮭之言恚,魺之言訶。釋詁云:『恚、訶,怒也。』玉篇:『魺,戶多切,魚名。』正與『河』字同音。又云:『鯸〈魚頤,去頁〉,魺也。食其肝,殺人。』」章炳麟新方言十曰:「今所在皆稱河豚,廣東香山謂之鮭泡。」〈魚多〉〈魚叔〉未聞。魚與鳥同類,故鳥蜚魚亦蜚,鳥卵魚亦卵,大戴禮易本命曰:「鳥魚皆生於陰而屬於陽,故鳥魚皆卵。魚游於水,鳥飛於雲。」蝮、蛇、蜂、蠆皆卵,同性類也。

  其在人也為小人,故小人之口,為禍天下。小人皆懷毒氣,陽地小人,毒尤酷烈,故南越之人,祝誓輒效。先孫曰:「誓」元本作「禁」。日抄引同。暉按:宋本、朱校元本亦並作「禁」。又按:「效」下,日抄引有「口舌為毒也」五字。諺曰:「眾口爍金。」國語周語、鬼谷子權篇、史記鄒陽傳、楚辭九章惜誦並有此文。賈逵曰:「鑠,銷也。眾口所惡,金為之銷亡。」風俗通曰:「眾口鑠金。俗說有美金於此,眾人咸共詆訿,言其不純。賣金者欲其售,取鍛以見真,此為眾口爍金。」(御覽八百十一、事文類聚別集二十一。)口者,火也。五行二曰火,五事二曰言。注訂鬼篇。言與火直,故云爍金。道口舌之爍,不言「拔木焰火」,必云「爍金」,金制於火,火、口同類也。

  藥生非一地,太伯辭之吳;楚辭天問:「吳獲迄古,南嶽是止。」王注:「言吳國得賢君,至古公亶父之時而遇太伯,陰讓,避王季,辭之南嶽之下,采藥,於是遂止而不還。」餘注見四諱篇。盼遂案:章士釗云:「辭為采之聲誤。」今案四諱篇「太伯入吳采藥」,是其明證。鑄多非一工,世稱楚棠溪。棠溪出利劍。鹽鐵論論勇篇:「世言強楚勁鄭,有犀兕之甲,棠谿之鋌。」史記蘇秦傳:「棠谿、墨陽,皆陸斷牛馬,水截鵠鴈。」集解徐廣曰:「汝南吳房有棠谿亭。」春秋大事表七之四:「今河南汝寧府遂平縣西吳房故城北有堂谿城。」潛夫論志氏姓:「堂谿,谿谷名也。」溫氣天下有,寒溫篇云:「陽氣溫。」溫氣謂陽氣也。路畏入南海。因陽氣烈也。鴆鳥生於南,人飲鴆死。左莊三十二年傳:「使鍼季酖之。」正義引晉諸公讚云:「鴆鳥食蝮,以羽翮櫟酒水中,飲之則殺人。」漢書高五王傳,應劭曰:「鴆鳥黑身赤目,食蝮蛇,野葛。以其羽畫酒中,飲之立死。」中山經郭注:「鴆大如鵰,紫綠色,長頸,赤喙,食蝮蛇頭。雄名運日,雌名陰諧。」廣志曰:(廣韻五十二沁引。)「鴆鳥大如鴞,紫綠色,有毒,頸長七八寸,食蝮蛇,以其毛歷飲食則殺人。」名醫別錄曰:「鴆鳥毛有大毒,生南海。」辰為龍,巳為蛇,辰、巳之位在東南。注物勢篇。龍有毒,蛇有螫,故蝮有利牙,小雅斯干篇疏引爾雅孫炎注:「江、淮以南謂虺為蝮,廣三寸,頭如拇指,有牙最毒。」龍有逆鱗。韓非子說難篇云:「龍喉下有逆鱗徑尺。」木生火,火為毒,故蒼龍之獸含火星。爾雅釋天:「大辰,房、心、尾也。大火謂之大辰。」左昭十七年傳疏李巡曰:「大辰,蒼龍宿之,體最為明,故曰房、心、尾也。大火,蒼龍宿,心以候四時,故曰辰。」盼遂案:「獸」字當是「宿」誤。東方蒼龍七宿中有大火星也。爾雅釋天云:「大辰,房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云:「龍星明者以為時候,故云大辰。大火,心也,在中最明,故時候主焉。」故王氏云「蒼龍之宿含火星」也。冶葛、巴豆皆有毒螫,故冶在東南,巴在西南。巴豆出於巴,注見上文。冶葛生冶,未審其地。

  土地有燥濕,故毒物有多少;生出有處地,故毒有烈不烈。蝮、蛇與魚比,故生於草澤。蜂、蠆與鳥同,故產於屋、樹。江北地燥,故多蜂、蠆;江南地濕,故多蝮、蛇。生高燥比陽,陽物懸垂,故蜂、蠆以尾〈夾刂〉。生下濕比陰,陰物柔伸,故蝮、蛇以口齰。後漢書謝弼傳,弼上封事曰:「蛇者,陰氣所生。」洪範五行傳:「蛇龍,陰類也。」(後漢書楊賜傳注。)小雅斯干鄭箋:「虺蛇穴居,陰之祥也。」說文:「齰,齧也。」毒或藏於首尾,故螫齰有毒;或藏於體膚,故食之輒懣;懣注見前「湊懣」。或附於脣吻,故舌鼓為禍。毒螫之生,皆同一氣,發動雖異,內為一類。故人夢見火,占為口舌;史記天官書:「箕為敖客,曰口舌。」索隱引宋均云:「敖,調弄也。箕以簸揚調弄為象。」是口舌為簸弄是非之義,俗語猶存。潛夫論浮侈篇云:「事口舌而習調欺。」五行志云:「言之不從,時則有口舌之痾,於易兌為口,人則多病口喉欬者,故有口舌痾。」兌為金為口,言屬金,故言不順,有口舌痾。仲任以言屬火,故火見,占為口舌,與漢志異。夢見蝮、蛇,亦口舌。火為口舌之象,口舌見於蝮、蛇,「見」,宋本作「兆」。同類共本,所稟一氣也。

  故火為言,言為小人,小人為妖,由口舌。口舌之徵,由人感天。故五事二曰言,言之咎徵,惡行之驗。「僭恆暘(陽)若」。洪範文。「暘」當作「陽」。今文作「陽」,古文作「暘」也。此文言陽氣為毒,故引經證之,義無取於「暘」也。不雨曰暘。五行志曰:「言之不從,厥咎僭,厥罰恆陽。言上號令不順民心,虛譁憒亂,則不能治海內,失在過差,故其咎僭。僭,差也。刑罰妄加,群陰不附,則陽氣勝,故其罰常陽也。」亦謂陽為陽氣,與此同。此作「暘」,後人改之也。下同。僭者奢麗,僭差無度,故云「奢麗」。故蝮、蛇多文。文起於陽,眾經音義二引三蒼曰:「蝮蛇色如,綬文,文間有{髟者}鬛。」說文:「,巳也。四月昜气已出,陰氣已臧,萬物見,成彣彰,故『巳』為『它』,象形。」故若致文。若,順也。晹(陽)若則言〔不〕從,故時有詩妖。「言」下脫「不」字。五行志曰:「言之不從,時則有詩妖。」皮錫瑞引增「不」字,是也。

  妖氣生美好,故美好之人多邪惡。叔虎之母美,叔向之母知(妒)之,吳曰:事見左襄廿一年傳。「知」當據改作「妒」。暉按:宋、元本、朱校元本並作「妒」,吳說是也。不使視寢。左傳無「視寢」二字。唐石經旁增此二字。阮校謂即依此文所增,不足據。檀弓鄭注:「可以御婦人矣,尚不復寢。」即此「寢」字之義,謂不使叔向父御之。盼遂案:「不使視寢」,左傳杜注作「不使見叔向父」,較此明晰。叔向諫其(之)。「其」,宋本、朱校元本並作「之」,當據正。母曰:「深山大澤,實生龍、蛇。彼美,吾懼其生龍、蛇以禍汝。汝弊族也,「弊」,傳作「敝」。杜曰:「衰壞也。」洪亮吉曰:「當作『敝』。」國多大寵,不仁之人間之,不亦難乎?余何愛焉?」使往視寢,生叔虎,美有勇力,嬖於欒懷子。欒盈也。及范宣子遂(逐)懷子,「遂」當作「逐」。宋本、王本、崇文本並作「逐」,是。盈母欒祁與人通,盈患之。祁懼,愬於其父范宣子,宣子使城著,遂逐之。殺叔虎,賈逵曰:「叔虎皆欒盈之黨,知范氏將害欒氏,故先為之作難,討范氏,不克而死。」(孔疏引。)盼遂案:依左氏襄公二十一年傳,「遂」字為「逐」字之誤。禍及叔向。囚叔向。夫深山大澤,龍、蛇所生也,比之叔虎之母者,美色之人懷毒螫也。生子叔虎,美有勇力。勇力所生,生於美色;禍難所發,由於勇力。火有光耀,木有容貌。龍、蛇,東方、木,含火精,故美色貌麗。膽附於肝,故生勇力。火氣猛,故多勇;木剛強,故多力也。生妖怪者,常由好色;為禍難者,常發勇力;為毒害者,皆在好色。美酒為毒,酒難多飲;蜂液為蜜,蜜難益食;勇夫強國,勇夫難近;好女說心,「說」下舊校曰:一作「悅」。好女難畜,辯士快意,辯士難信。故美味腐腹,元本作「腸」,朱校同。好色惑心,勇夫招禍,辯口致殃。四者,世之毒也。

  辯口之毒,為害尤酷。何以明之?孔子見陽虎,卻行,白汗交流。亦見物勢篇。陽虎辯,有口舌。口舌之毒,中人病也。中,傷也。下同。人中諸毒,一身死之;中於口舌,一國潰亂。詩曰:「讒言罔極,交亂四國。」小雅青蠅篇。毛詩作「讒人」。陸賈新語輔政篇、史記滑稽傳、漢書戾太子傳,並作「讒言」。漢書賈誼傳注、敘傳註引詩與此同。魯詩也。李富孫曰:古本當作「言」。罔極,無窮極也。四國,四方之國。四國猶亂,況一人乎!故君子不畏虎,獨畏讒夫之口。宋本獨作「狼」。讒夫之口,為毒大矣!

  薄葬篇

  賢聖之業,皆以薄葬省用為務。舊作「聖賢」,各本同。今據宋本乙。本書多作「賢聖」,說詳答佞篇。然而世尚厚葬,有奢泰之失者,儒家論不明,墨家議之非故也。墨家之議右鬼,以為人死輒為(神)鬼而有知,「神」字傳寫誤增。「人死為鬼,有知能害人」,論死篇數見此語。下文「不能為鬼」,正與此「輒為鬼」正反相承。感虛篇:「雨粟鬼哭,自有所為。」福虛篇:「墨家右鬼。」今「鬼」下並衍「神」字,正其比。能形而害人,故引杜伯之類以為效驗。見墨子明鬼篇。儒家不從,以為死人無知,不能為鬼,然而賻祭備物者,示不負死以觀生也。「負」,背也。陸賈依儒家而說,故其立語,不肯明處。新語無論薄葬事,蓋本陸賈他著。劉子政舉薄葬之奏,務欲省用,不能極論。奏見漢書本傳。是以世俗內持狐疑之議,外聞杜伯之類,又見病且終者,墓中死人來與相見,故遂信是,謂死如生。閔死獨葬,魂孤無副,丘墓閉藏,穀物乏匱,故作偶人以侍尸柩,多藏食物以歆精魂。積浸流至,或破家盡業,以充死棺;盼遂案:「死」字疑衍。「死棺」不辭,且與下句不復對稱。殺人以殉葬,盼遂案:「人」下衍「以」字,故與上句不勻。以快生意。非知其內無益,盼遂案:當是「非不知其內無益」,今本脫一「不」字,則不通矣。而奢侈之心外相慕也。不明死無知,故不知其無益,非徒尚奢侈也。

  以為死人有知,與生人無以異,孔子非之,而亦無以定實然。而陸賈之論,兩無所處。處,辯定也。劉子政奏,亦不能明。儒家無〔無〕知之驗,墨家有〔有〕知之故(效)。「無」字,「有」字,並涉重文脫。「故」為「效」字形訛。效亦驗也。本書常以效驗對文。上文云:「墨家以為人死有知,引杜伯之類以為效驗。儒家以為人死無知。」下文云:「辯士文人有效驗,若墨家之以杜伯為據,則死人無知之實可明。」則知此文當作「儒家無無知之驗,墨家有有知之效」,明矣。事莫明於有效,論莫定於有證。空言虛語,雖得道心,「雖」,朱校元本作「難」,義較長。人猶不信。是以世俗輕愚信禍福者,畏死不懼義,盼遂案:「死」字當為「鬼」之誤字。下句「重死不顧生」,此涉之而誤。重死不顧生,竭財以事神,空家以送終。辯士文人有效驗,若墨家之以杜伯為據,則死〔人〕無知之實可明,薄葬省財之教可立也。當作「死人無知」,今脫「人」字。上文云。「儒家不從,以為死人無知。」下文云:「不明死人無知之義,而著丘墓必抇之諫。」並其證。

  今墨家非儒,儒家非墨,各有所持,故乖不合,業難齊同,故二家爭論。世無祭祀復生之人,故死生之義未有所定。實者死人闇昧,與人殊途,其實荒忽,難得深知。有知無知之情不可定,為鬼之實不可是。通人知士,雖博覽古今,窺涉百家,條入葉貫,不能審知。唯聖心賢意,方比物類,為能實之。

  夫論不留精澄意,苟以外效立事是非,信聞見於外,不詮訂於內,是用耳目論,不以心意議也。夫以耳目論,則以虛象為言,虛象效,則以實事為非。是故是非者吳曰:「是故」下疑有脫文。不徒耳目,必開心意。墨議不以心而原物,苟信聞見,則雖效驗章明,猶為失實。失實之議難以教,雖得愚民之欲,不合知者之心,喪物索用,無益於世,「喪」上疑脫「雖不」二字。墨家薄葬節用,不得言其「喪物索用」。下文「奢禮不絕,則喪物索用」,是儒家之失。此蓋墨術所以不傳也。

  魯人將以璵璠斂,左定五年傳:「季平子卒,陽虎將以璵璠斂。」說文:「璵璠,魯之寶玉。」呂氏春秋安死篇高注:「璵璠,君珮玉也。昭公在外,平子行君事,入宗廟,珮璵璠,故用之。」孔子聞之,徑庭麗級而諫。呂氏春秋安死篇:「魯季孫有喪,孔子往弔之,入門而左,從容也。主人以璵璠收。孔子徑庭而趨,歷級而上。」家語子貢問曰:「孔子初為中都宰,聞之,歷級而救。」王肅注:「歷級,遽登階,不聚足。」麗亦歷也。見詩魚麗毛傳。夫徑庭麗級,非禮也,孔子為救患也。患之所由,常由有所貪。璵璠,寶物也,魯人用斂,姦人僴(間)之,「僴」,宋、元本作「間」,朱校同。吳曰:「僴」當作「間」。間之,猶言司其間隙。左氏傳莊十五年:「鄭人間之而伐宋。」釋文云:「間,間廁之間。」吳語:「以司吾間。」韋注:「間,隙也。」皆其義。欲心生矣。姦人欲生,不畏罪法。不畏罪法,則丘墓抽(抇)矣。先孫曰:「抽」當為「抇」,下同。暉按:廣雅:「抇,掘也。」字本作「搰」。說文:「搰,掘也。」呂氏春秋:「孔子曰:以寶玉收,譬之猶暴骸中原也。」家語云:「其示民以姦利之端,而有害於死者,安用之。」孔子睹微見著,故徑庭麗級,以救患直諫。夫不明死人無知之義,而著丘墓必抽(抇)之諫,雖盡比干之執人,「執」讀作「摯。」(呂氏春秋遇合篇:「嫫母執乎黃帝。」列女傳辯通篇:「衒嫁不售,流棄莫執。」曲禮:「執友稱其仁也。」鄭注:「執友志同。」皆讀「執」為「摯」。)詩鄭箋:「摯之言至,謂情意至然。」「盡比干之執」,謂盡比干之情意。論語云:「比干諫而死。」「人」字涉下文衍。人必不聽。盼遂案:。章士釗云:「此下疑有脫文,與上文不銜接。」何則?諸侯財多不憂貧,威彊不懼抽(抇)。死人之議,狐疑未定;孝子之計,從其重者。如明死人無知,厚葬無益,論定議立,較著可聞,則璵璠之禮不行,徑庭之諫不發矣。今不明其說而彊其諫,此蓋孔子所以不能立其教。

  孔子非不明死生之實,其意不分別者,亦陸賈之語指也。夫言死〔人〕無知,則臣子倍其君父。當作「死人無知」,脫「人」字。下同。「死人無知」,上文數見。意林引此及下文並作「死者無知」。則今本脫「人」字,明矣。故曰:「喪祭禮廢,則臣子恩泊;臣子恩泊,則倍死亡先;倍死亡先,則不孝獄多。」此本禮記經解。大戴禮察篇、韓詩外傳三並見此文。「亡先」並誤作「亡生」。漢書禮樂志同此。師古曰:「先者,先人,謂祖考。」王念孫曰:「喪禮廢,則民倍死。祭禮廢,則民忘先。」「泊」讀「薄」,「倍」讀「背」。聖人懼開不孝之源,故不明死〔人〕無知之實。說苑辯物篇:「子貢問孔子,『死人有知,將無知也?』(「將」字依御覽五四八引增。)孔子曰:『吾欲言死者有知也,恐孝子順孫妨生以送死也;欲言無知,恐不孝子孫棄親不葬也。』」(「親」字依御覽增。)異道不相連,事生厚,化自生,雖事死泊,何損於化?使死者有知,倍之非也;如無所知,倍之何損?明其無知,未必有倍死之害;不明無知,成事已有賊生之費。

  孝子之養親病也,未死之時,求卜迎醫,〈冀,北改八〉禍消、藥有益也。廣韻六至:「〈冀,北改八〉」同「冀」。見經典省。既死之後,雖審如巫咸,良如扁鵲,巫咸,古神巫。尚書曰:「巫咸乂王家。」扁鵲注別通篇。終不復生(使)。「生」,宋本作「使」,朱校元本同,是也。此據巫咸、扁鵲言。「使」,用也。若謂人死不復生,則與「終無補益」義不相屬矣。校者妄改,失之。盼遂案:「生」字與上下文不應,疑當為「求」,草書形近之誤。下文「絕卜拒醫」,即回應此處「終不復求」之言也。何則?知死氣絕,終無補益。治死無益,厚葬何差乎?爾雅釋詁:「流、差,擇也。」釋言:「流,求也、」「求」、「擇」義近。盼遂案:章士釗云:「何差當是何義之誤。」倍死恐傷化,絕卜拒醫,獨不傷義乎?親之生也,坐之高堂之上;其死也,葬之黃泉之下。黃泉之下,非人所居,然而葬之不疑者,以死絕異處,不可同也。如當亦如生存,恐人倍之,宜葬於宅,與生同也。不明無知,為人倍其親,獨明葬黃泉,不為離其先乎?親在獄中,罪疑未定,孝子馳走,以救其難。如罪定法立,終無門戶,雖曾子、子騫,坐泣而已。何則?計動無益,空為煩也。今死親之魂,定無所知,與拘親之罪決不可救何以異?不明無知,恐人倍其先,獨明罪定,不為忽其親乎?聖人立義,有益於化,雖小弗除;無補於政,雖大弗與。今厚死人,何益於恩?倍之弗事,何損於義?孔子又謂,為明器不成,示意有明。禮記檀弓上云:「孔子曰:是故竹不成用,瓦不成味,木不成斲,其曰明器,神明之也。」鄭注:「成猶善也。竹不可善,謂邊無縢。言神明,死者也。神明者非人所知,故其器如此。」俑則偶人,象類生人,檀弓下鄭注:「俑,偶人也。有面目機發,有似於生人。」故魯用偶人葬,孔子嘆。睹用人殉之兆也,故嘆以痛之。檀弓下:「孔子曰:哀哉,死者而用生者之器也。不殆於用殉乎哉?孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,殆於用人乎哉。」鄭注:「殺人以衛死者曰殉。」即如生當備物,即,則也。當備物,謂為明器,備物如生人而不可用。不示如生,示其神明,非示死者如生。意悉其教,悉,詳也。自意立教詳悉。用偶人葬,恐後用生殉,用明器,獨不為後用善器葬乎?絕用人之源,不防喪物之路,重人不愛用,「用」謂器物。痛人不憂國,傳議之所失也。「傳」,疑為「儒」形訛。此篇並舉儒墨議非。

  救漏防者,悉塞其穴,則水泄絕。穴不悉塞,水有所漏,漏則水為患害。論死不悉,則奢禮不絕,不絕則喪物索用。用索物喪,民貧耗之盼遂案:「耗之」當是「耗乏」,涉下文「危亡之道」而誤。至,危亡之道也。蘇秦為燕,使齊國之民高大丘冢,多藏財物,史蘇秦傳:「秦說齊湣王厚葬以明孝。高宮室,大苑囿,以明得意。欲破敝齊而為燕。」蘇秦身弗盼遂按:疑「弗」為「先」之誤,(茀)以勸勉之。吳曰:「弗」當作「茀」。「茀」即「紼」之異文。左傳宣八年:「始用葛茀。」茀所以引棺。蘇秦送葬,自執茀以勸勉之。此事不見史記、國策,論衡蓋別有所本。財盡民貪(貧),孫曰:「貪」當作「貧」,形近之誤。上文云:「論死不悉,則奢禮不絕,不絕則喪物索用,用索物喪,民貧耗之至,危亡之道也。」此即證彼文也。暉按:孫說是也。朱校元本正作「貧。」國空兵弱,燕軍卒至,無以自衛,國破城亡,主出民散。今不明死之無知,「之」疑為「人」字形誤。「死人無知」,本篇屢見。使民自竭以厚葬親,與蘇秦奸計同一敗。

  墨家之議,自違其術,其薄葬而又右鬼。右鬼引效,以杜伯為驗。杜伯死人,如謂杜伯為鬼,則夫死者審有知。如有知而薄葬之,是怒死人也。〔人〕情Q欲Y厚而惡薄,「情」上脫「人字。案書篇正作「人情Q欲Y厚惡薄」。以薄受死者之責,雖右鬼,其何益哉?如以鬼非死人,則其信杜伯非也;如以鬼是死人,則其薄葬非也。術用乖錯,首尾相違,故以為非。非與是不明,皆不可行。

  夫如是,世俗之人,可一詳覽。詳覽如斯,可一薄葬矣。

  四諱篇

  說文:「諱,忌也。」楚辭七諫謬諫王注:「所畏為忌,所隱為諱。」按:對文義別,散文則通也。

  俗有大諱四:

  一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥,不祥必有死亡。孫曰:御覽一百八十引風俗通曰:「宅不西益。俗說西南為上,上益宅者,妨家長也。原其所以不西益者,禮記曰:『西向北向,西方為上。』爾雅曰:『西南隅謂之隩。』尊長之處也。不西益者,恐動搖之也。審西益有害,增廣三面,豈能獨吉乎?」相懼以此,故世莫敢西益宅。

  防禁所從來者遠矣。傳曰:「魯哀公欲西益宅,史爭以為不祥。哀公作色而怒,左右數諫而弗聽,以問其傅宰質睢淮南人間訓作「宰折睢」。注云:「傅名姓。」新序雜事五、家語正論解並云:「問於孔子。」曰:『吾欲西益宅,史以為不祥,何如?』宰質睢曰:『天下有三不祥,西益宅不與焉。』哀公大說。有頃,復問曰:『何謂三不祥?』對曰:『不行禮義,一不祥也;嗜欲無止,二不祥也;不聽規諫,三不祥也。』哀公繆然深惟,慨然自反,「繆」通「穆」。穆然,默然靜思貌。遂不〔西〕益宅。孫曰:「益」上脫「西」字。淮南子人間篇有「西」字,是也。又曰:仲任所引,蓋出淮南子人間篇。又新序雜事篇云:「哀公問於孔子曰:『寡人聞之,東益宅不祥,信有之乎?』孔子曰:『不祥有五,而東益不與焉。夫損人而益己,身之不祥也;棄老取幼,家之不祥也;釋賢用不肖,國之不祥也;老者不教,幼者不學,俗之不祥也;聖人伏匿,天下之不祥也。故不祥有五,而東益不與焉。詩曰:「各敬爾儀,天命不又。」未聞東益之與為命也。』」孔子家語正論解與新序略同。此又以東益宅為不祥,與淮南子、論衡說異。令史與宰質睢止其益宅,徒為煩擾,「令」猶「若」也。下同。則西益宅祥與不祥,未可知也。令史〔與〕質睢以為西益宅審不祥,「與」字脫,今據上下文例增。則史與質睢與今俗人等也。

  夫宅之四面皆地也,三面不謂之凶,盼遂案:「三面」上應有「益」字,與下句相呼應。或下句「益」字本在「三面」上,「西面」上無「益」字,後人誤解倒置耳。益西面獨謂不祥,何哉?西益宅,何傷於地體?何害於宅神?西益不祥,損之能善乎?西益不祥,東益能吉乎?夫不祥必有祥者,猶不吉必有吉矣。宅有形體,神有吉凶,動德致福,犯刑起禍。今言西益宅謂之不祥,何益而祥者?且惡人西益宅者誰也?如地惡之,益東家之西,損西家之東,何傷於地?如以宅神不欲西益,神猶人也,人之處宅,欲得廣大,何故惡之?而以宅神惡煩擾,「而」猶「如」也。則四面益宅,「面」,舊誤「而」,今從宋本、錢、黃、王、崇文本正。皆當不祥。盼遂案:「而」當為「面」之壞字。上文「夫宅之四面皆地也」,正作「四面」。諸工技之家,說吉凶之占,皆有事狀。宅家言治宅犯凶神,見〈言間〉時篇。盼遂案:「言」字疑為「說」之訛脫。「宅」下復應有一「言」字。此句為「宅家說」讀,「治宅言犯凶神」,以統下文移「徙言忌歲月,祭祀言觸血忌,喪葬言犯剛柔」三言也。訛脫後,遂不可究詰矣。移徙言忌歲月,見難歲篇。祭祀言觸血忌,喪葬言犯剛柔,並見譏日篇。皆有鬼神凶惡之禁。人不忌避,有病死之禍。至於西益宅何害,而謂之不祥?不祥之禍,何以為敗?

  實說其義,「不祥」者,義理之禁,非吉凶之忌也。夫西方,長老之地,尊者之位也。義注前。尊長在西,卑幼在東。尊長,主也;卑幼,助也。主少而助多,尊無二上,卑有百下也。西益主(宅),「主」當作「宅」,形誤。益主不增助,盼遂案:「西益主」當為「西益宅」之誤。「西益宅」則為「益主」,非「益助」矣。二上不百下也,於義不善,故謂不祥。不祥者,不宜也。於義不宜,未有凶也。何以明之?夫墓,死人所藏;田,人所飲食;宅,人所居處。三者於人,吉凶宜等。西益宅不祥,西益墓與田,不言不祥。夫墓,死人所居,因忽不慎。田,非人所處,不設尊卑。宅者,長幼所共,加慎致意者,何可不之諱?義詳於宅,略於墓與田也。舊本段。

  二曰諱被刑為徒,不上丘墓。孫曰:御覽六百四十二引風俗通云:「徒不上墓。俗說新遭刑罪原解者,不可以上墓祠祀,令人死凶。謹案孝經:『身體髮膚,受之父母。』曾子病困,啟手足,以歸全也。遭刑者髡首剔髮,身被加笞,新出犴狴,臭穢不潔。凡祭祀者,孝子致齋貴馨香,如親存時也。見子被刑,心有惻愴,緣生事死,恐神明不歆,家當不上墓耳。」(句有錯誤。)仲任分為二義。仲遠合二義言之耳。但知不可,不能知其不可之意。問其禁之者,不能知其諱;受禁行者,亦不要(曉)其忌。「要」字難通。宋本作「曉」,是。連相放效,至或于被刑,父母死,不送葬;若至墓側,不敢臨葬;甚失至於不行弔傷(喪),見佗人之柩。「甚」疑當作「其」,形近而誤。「傷」當作「喪」,聲近而誤。傷不得言弔。下文云:「其失至於不弔鄉黨屍,不升他人之丘,惑也。」即據此為說,可證。

  夫徒,善(罪)人也,吳曰:「善人」無義。「善」疑當作「罪」,形近之誤。被刑謂之徒。丘墓之上,二親也,死亡謂之先。宅與墓何別?親與先何異?如以徒被刑,先人責之,則不宜入宅與親相見;如〔以〕徒不得與死人相見,「以」字依上下句例增。則親死在堂,不得哭柩;如以徒不得升丘墓,則徒不得上山陵。世俗禁之,執據何義?

  實說其意,徒不上丘墓有二義,義理之諱,非凶惡之忌也。徒用心以為先祖全而生之,子孫亦當全而歸之。故曾子有疾,召門弟子曰:「開予足!開予手!而今而後,吾知免夫。小子!」見論語泰伯篇。「啟」,避景帝諱作「開」。鄭注:「曾子以為受身體於父母,不敢毀傷之,故使弟子開衾而視之也。(以上集解。)父母全而生之,亦當全而歸之。」(後漢書崔駰傳注。)曾子重慎,臨絕效全,喜免毀傷之禍也。孔子曰:「身體髮膚,受之父母,弗敢毀傷。」見孝經。孝者怕入刑辟,吳曰:「怕」假為「迫」。盼遂案:「怕」字用為「懼怕」,始見此書,古皆訓為「憺怕」。刻畫身體,毀傷髮膚,少德泊行,不戒慎之所致也。愧負刑辱,深自刻責,宋、元本「深」在「責」字下。朱校同。故不升墓祀於先。「升墓」二字涉下文衍。仲任意:古者負刑,毀傷形體,為人子者,深自刻責,故不祀於先,(親死亡謂之先。見上。)刑餘之人,不得入乎宗廟也。下文方言「不得升墓」。若此文作「故不升墓祀於先」,於義為複。其證一。刻畫形體,乃古之肉形,(據下文。)升墓乃漢俗,異時殊俗,不得合之而言因被肉形故不升墓也。其證二。下文云「古禮廟祭,今俗墓祀,故不升墓」,明今俗負刑不升墓者,原於古負刑不入宗廟。廟祀、墓祭,先後層次甚明。若此有「不升墓」三字,則彼文於義無取矣。其證三。古禮廟祭,今俗墓祀,漢官儀曰:「古不墓祭,秦始皇起寢於墓側,漢因而不改。諸陵寢皆以晦望二十四氣三伏社臘及四時上飯。其親陵所宮人,隨鼓漏理被枕,具盥水,陳莊具。天子以正月上原陵,公卿百官及諸侯王郡國計吏皆當軒下占其郡國穀價,四方改易,欲先帝魂魄聞之也。」(後漢書明帝紀注。)謝承書云:「蔡邕曰:古不墓祭,朝廷有上陵之禮。」(後漢書禮儀志注。)故不升墓,慚負先人。一義也。墓者,鬼神所在,祭祀之處。祭祀之禮,齊戒潔清,重之至也。今已被刑,刑殘之人,不宜與祭供侍先人,卑謙謹敬,退讓自賤之意也。緣先祖之意,見子孫被刑,惻怛憯傷,恐其臨祀,不忍歆享,故不上墓。二義也。昔太伯見王季有聖子文王,知太王意欲立之,入吳采藥,斷髮文身,以隨吳俗。太王薨,太伯還,王季辟主。吳曰:「王季辟主」,語不可通。繹史引作「王季避之」,是也。各本並作「辟主」。「辟」、「避」字通,「主」為「之」字形訛,當為馬氏校改,非別據善本也。暉按:作「之」非,作「主」不誤。若作「太伯還,王季辟之」,則意謂王季避太伯不見也,殊失其義。「辟主」,謂避為宗廟社稷主。下文云:「吾刑餘之人,不可為宗廟社稷之主。」又云:「太伯不為主之義也。」並其證。路史國名記丙注引作「避位」,義亦可通。太伯再讓,王季不聽。三讓,曰:「吾之吳、越,吳、越之俗,斷髮文身。吾刑餘之人,不可為宗廟社稷之主。」穀梁昭二十五年傳:「何為不為君?曰:有天疾者不入乎宗廟。」古今樂錄曰:(路史國名記注。)「泰伯與虞仲俱去,被髮文身變形,託為王采藥。及聞古公卒,乃還,發喪,哭於門外,示夷狄之人,不得入王庭。」王季知不可,權而受之。韓詩外傳十「太王亶甫有子曰太伯、仲雍、季歷,歷有子曰昌。太伯長,太王賢昌而欲立季為後。太伯去之吳。太王將死,謂曰:『我死,汝往讓兩兄,彼即不來,汝有義而安。』太王薨,季之吳,告伯、仲。伯、仲從季而歸。群臣欲伯之立季,季又讓,伯謂仲曰:『今群臣欲我令季,季又讓,何以處之?』仲曰:『刑有所謂矣,(句誤。)要於扶微者,可以立季。』季遂立。」吳越春秋太伯傳:「太伯、仲雍知古公欲以國及昌。古公病,二人託名採藥於衡山,遂之荊蠻,斷髮文身,為夷狄之服,示不可用。古公卒,太伯、仲雍歸赴喪。畢,還荊蠻。古公病,將卒,令季歷讓國於太伯。而三讓不受,故云『太伯三以天下讓。』於是季歷蒞政。」按:韓嬰、趙曄,並不載三讓之辭,仲任蓋別有所本。論語泰伯篇:「子曰:泰伯三以天下讓。」鄭注:(後漢書丁鴻傳論注。)「太王疾,泰伯因適吳、越採藥,太王歿而不返,季歷為喪主,一讓也。季歷赴之,不來奔喪,二讓也。免喪之後,遂斷髮文身,三讓也。」皇疏引范甯曰:(史記吳世家正義引作「江熙」。)「一云:泰伯少弟季歷,生子文王昌,昌有聖德,泰伯知其必有天下,故欲令傳國於季歷以及文王,因太王病,託採藥於吳、越不反,太王薨而季歷立,一讓也。季歷薨而文王立,二讓也。文王薨而武王立,於此遂有天下,是為三讓也。又一云:太王病而託採藥出,生不事之以禮,一讓也。太王薨而不反,使季歷主喪,死不葬以禮,二讓也。斷髮文身,示不可用,使季歷主祭,祀不祭之以禮,三讓也。」古今樂錄曰:「季歷謂泰伯:『長,當立。』伯曰:『吾生不供養,死不含飯,哭不臨喪,猶不孝之子也,三者不除,何得為君?』委乃去之。」晉孫盛太伯三讓論(御覽四百二十四。)曰:「棄周太子之位,一讓也。假托遜遁,受不赴喪之譏,潛推大美,二讓也。無胤嗣而不養仲雍之子以為己後,是深思遠防,令周嗣在昌,天人協從,四海悠悠,無復纖芥疑惑,三讓也。」以上諸說,並與仲任不同。朱子或問以再讓為固辭,三讓為終辭,不指實言之。其說近是。夫徒不上丘墓,太伯不為主之義也。是謂祭祀不可,非謂柩當葬,身不送也。當,值也。

  葬死人,先祖痛;見刑人,先祖哀。權可哀之身,送可痛之屍,權使徒人送葬。權,變非常也。使先祖有知,痛屍哀形,何愧之有?如使無知,丘墓,田野也,何慚之有?慚愧(先)者,盼遂案:「先者」二字不詞,疑當為「先祖」之誤。上文累見先祖字,此正承以為說。謂身體刑殘,與人異也。孫曰:「先」字涉上文「先祖」而衍。上文云:「何愧之有。」又云:「何慚之有。此云俗人所以慚愧者,以其身體形殘與人異也。若著「先」字,不可解矣。暉按:「刑殘」,崇文本作「形殘」,非。古者用(肉)刑,形毀不全,先孫曰:「用」當作「肉」。下云「方今象刑」,正與「肉刑」文相對。公羊襄二十九年傳何注:「古者肉刑,墨、劓、臏、宮與大辟而五。孔子曰:三皇設言民不違,五帝畫象世順機,三王肉刑揆漸加,應世黠巧姦偽多。」疏云:「何氏所以必言古者肉刑者,正以漢文帝感女子之訴,恕倉公之罪,除肉刑之制,故指肉刑為古者矣。」乃不可耳。方今象刑,注謝短篇。象刑重者,髡鉗之法也。說文:「髡,{髟剔}髮也。」急救篇顏注:「以鐵錔頭曰鉗,錔足曰〈金犬〉,{髟剔}髮曰髡。」高祖紀注:「鉗,以鐵束頸也。」西漢會要曰:「文帝除肉刑,當黥者,髡鉗為城旦春。當劓者,笞三百。當斬左止者,笞五百。當斬右止者,及殺人先自告,及吏坐受賕枉法,守縣官財物而即盜之,已論命,復有笞罪者,棄市。」尚書呂刑疏、周禮秋官司刑疏並謂「漢除肉刑,宮刑猶在」。仲任直以髡鉗為重法,何也?若完城旦以下,漢書惠帝紀:「民年七十以上,若不滿十歲,有罪當刑者,皆完之。」孟康注:「不加肉刑,髡{髟剔}也。」秋官掌戮鄭司農注:「完者,但居作三年不虧體者也。」刑法志云:「諸當完者,完為城旦春。」後漢書郎顗傳:「文帝除肉刑,當黥者,城旦春。」漢舊儀云:「男髡鉗為城旦,女為春,皆作五歲。」後漢書韓棱傳注:「城旦,輕刑之名也。晝日伺寇虜,夜暮築長城,故曰城旦。」施刑綵衣系躬,冠帶與俗人殊,漢書賈山傳,秦時「赭衣半道」。師古注:「犯罪者,則衣赭衣。」漢律多襲秦制,故賈山又云:「陛下即位,赦罪人,憐其亡髮,賜之巾;憐其衣赭,書其背;父子兄弟相見也,而賜之衣。」又義縱傳服虔注引津:「諸囚徒私解脫桎梏鉗赭,加罪一等。」何為不可?世俗信而謂之皆凶,其失至於不弔鄉黨屍,不升佗人之丘,感也。舊本段。

  三曰諱婦人乳子,以為不吉。說文女部:「姅,婦人污也。漢律:見姅變,不得待祠。」廣韻二十九換云:「姅,傷孕也。」段玉裁曰:「姅謂月事及免身及傷孕皆是也。見姅變,如今俗忌入產婦房也。」按:產婦不吉,在月內,鄰舍禁其往來。雖母家,亦忌之。俗習尚然。將舉吉事,入山林,遠行,度川澤者,皆不與之交通。乳子之家,亦忌惡之,丘墓廬道畔,踰月乃入,吳曰:「丘墓」字疑誤。論言俗忌乳子,則置之道畔,踰月始歸。下文云:「江北乳子,不出房室,江南反之。」故知江南乳子,置之宅外矣。惡之甚也。暫卒見若為不吉,極原其事,何以為惡?「暫」下疑脫「聞」字。禍虛篇云:「始聞暫見,皆以為然。」

  夫婦人之乳子也,宋本無「婦」字,「乳」下有「母」字。朱校元本同。子含元氣而出。元氣,天地之精徵也,何凶而惡之?人,物也;子,亦物也。子生與萬物之生何以異?諱人之生謂之惡,萬物之生又惡之乎?生與胞俱出,說文包部:「胞,兒生裹也。」段注云:「胞謂胎衣。」如以胞為不吉,人之有胞,猶木實之有扶(核)也。先孫曰:「扶」當為「核」,形近而誤。下文「扶穀」同。盼遂案:孫說非也。果核在內不在外,與人之有胞為不類。今實稽之,「扶」當為「柎」之誤字矣。山海經西山經:「崇吾之山有木焉,員葉而白柎。郭注:「今江東人呼草木子房為柎,音府。一曰柎,花下鄂,音丈夫。」「柎」字音與「扶」同,故訛為「扶」。仲任正用其江東語也。包裹兒身,「裹」,舊誤「裏」,今據宋本正。朱校元本、錢、黃、王、崇文本不誤。因與俱出,若鳥卵之有殼,何妨謂之惡?如惡以為不吉,則諸生物有扶(核)殼者,宜皆惡之。萬物廣多,難以驗事。人生何以異於六畜?皆含血氣懷子,子生與人無異,獨惡人而不憎畜,豈以人體大,氣血盛乎?則夫牛馬體大於人。凡可惡之事,無與鈞等,獨有一物,不見比類,乃可疑也。今六畜與人無異,其乳皆同一狀。六畜與人無異,句疑衍。諱人不諱六畜,不曉其故也。世能別人之產與六畜之乳,吾將聽其諱;如不能別,則吾謂世俗所諱妄矣。

  且凡人所惡,莫有腐臰。盼遂案:「有」當為「若」,形近之誤也。腐臰之氣,敗傷人心,故鼻聞臰,口食腐,心損口惡,霍亂嘔吐。夫更衣之室,可謂臰矣;鮑魚之肉,可謂腐矣。然而有甘之更衣之室,不以為忌;肴食腐魚之肉,不以為諱。意不存以為惡,故不計其可與不也。凡可憎惡者,若濺墨漆,附著人身。今目見鼻聞,一過則已,忽亡輒去,何故惡之?出見負豕於塗,腐澌於溝,澌,死人也。不以為凶者,洿辱自在彼人,不著己之身也。今婦人乳子,自在其身,齋戒之人,何故忌之?

  江北乳子,不出房室,淮南本經訓高注:「孕婦,妊身將就草之婦也。」方包曰:「淮南子稱婦人產子為就草。北人臥炕,以草藉席,將產則去席就草也。」按此,則北方乳子不出室也。知其無惡也。至於犬乳,置之宅外,此復惑也。江北諱犬不諱人,江南諱人不諱犬,謠俗防惡,吳曰:「防」當作「妨」。妨惡,猶言嫌惡,蓋連語也。此涉下文「防禁」而誤。各不同也。夫人與犬何以異?房室、宅外何以殊?或惡或不惡,或諱或不諱,世俗防禁,竟無經也。

  月之晦也,日月合宿,紀為一月。釋名釋天曰:「晦,月盡之名也。晦,灰也。火死為灰,月光盡,似之也」。猶八日,月中分謂之弦;盼遂案:「日」字下應重一「日」字。「八日」(讀),「日月中分謂之弦」,與下文「十五日」(讀),日月相望謂之望」,「三十日」(讀),「日月合宿謂之晦」文法一律。十五日,日月相望謂之望;釋名:「弦,月半之名也。其形一旁曲,一旁直,若張弓施弦也。望,月滿之名也。月大十六日,小十五日,日在東,月在西,遙相望也。」三十日,日月合宿謂之晦。日月交會之後,積二十九日九百四十分日之四百九十九,月一周天,又行及日而一會,此其常也。但日月之行有緩急,故有二十九日不及九百四十分日之四百九十九而一會者;亦有過乎九百四十分日之四百九十九而一會者,故有月之大小,三十日,或二十九日。此云「三十」,辭之便也。晦與弦望一實也,非月晦日月光氣與月朔異也,何故踰月謂之吉乎?如實凶,踰月未可謂吉;如實吉,雖未踰月,猶為可也。

  實說諱忌產子、乳犬者,欲使人常自潔清,不欲使人被污辱也。夫自潔清則意精,意精則行清,行清而貞廉之節立矣。舊本段。

  四曰諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母,不得〔舉也〕。已舉之,父母禍(偶)死,則信而謂之真矣。孫曰:原文當作「以為正月五月子,殺父與母,不得舉也。已舉之,父母偶死,則信而謂之真矣」。今本「不得」下脫「舉也」二字,「偶」又以形近誤為「禍」,失古本矣。御覽二十二引正有「舉也」二字,「禍」正作「偶」,當據補正。風俗通正失篇:「今俗多有禁忌,生三子者,五月生者,以為妨害父母。」西京雜記:「王鳳以五月五日生,其父欲勿舉。其叔曰:以田文推之,非不祥,遂舉之。」世說曰:「胡廣本姓王,五月五日生,父母惡之。置之瓮中,流於江湖,胡公見瓮中有兒啼,取之,養為己子。」

  夫正月、五月子何故殺父與母?人之含氣,在腹腸之內,其生,十月而產,共一元氣也。正〔月〕與二月何殊?五〔月〕與六月何異?而謂之凶也?世傳此言久〔矣〕,孫曰:御覽引此文「正」下、「五」下並有「月」字,「久」下有「矣」字,皆是也。此脫,當據補。拘數之人,莫敢犯之;弘識大材,實核事理,深睹吉凶之分者,然後見之。昔齊相田嬰賤妾有子,名之曰文。文以五月生,嬰告其母勿舉也,其母竊舉生之。及長,其母因兄弟而見其子文於嬰。嬰怒曰:「吾令女去此子,而敢生之,何也?」文頓首,因曰:「君所以不舉五月子者,何故?」嬰曰:「五月子者,長至戶,將不利其父母。」文曰:「人生受命於天乎?將受命於戶邪?」嬰嘿然。文曰:「必受命於天,君何憂焉?如受命於戶,即高其戶,誰能至者?」嬰善其言,曰:「子休矣!」其後使文主家,待賓客,賓客日進,名聞諸侯。事見史記孟嘗君傳。文長過戶而嬰不死。以田文之說言之,以田嬰不死效之,世俗所諱,虛妄之言也。夫田嬰俗父,而田文雅子也。嬰信忌不實義,文信命不辟諱,雅俗異材,舉措殊操,故嬰名闇而不明,文聲馳而不滅。「馳」,朱校元本同。錢、黃、王、崇文本並作「賢」。

  實說世俗諱之,亦有緣也。夫正月歲始,五月盛陽,子以〔此月〕生,精熾熱烈,劉先生曰:「盛陽」,御覽二十二引作「陽盛」,是也。又案:「子以生」不詞,御覽引「子」下有「此月」二字,當據增。厭勝父母,父母不堪,將受其患。傳相放傚,莫謂不然。有空諱之言,無實凶之效,世俗惑之,誤非之甚也。

  夫忌諱非一,必託之神怪,若設以死亡,「若」猶「或」也。然後世人信用畏避。忌諱之語,四方不同,略舉通語,令世觀覽。若夫曲俗微小之諱,眾多非一,咸勸人為善,使人重慎,無鬼神之害,凶醜之禍。世諱作豆醬惡聞雷,盼遂案:。唐李匡乂資暇錄卷中合醬條云:「人間多取正月晦日合醬,是日偶不暇為之者,則云時已失,大誤也。案:昔者王政趨民正月作醬,是月以農事未興之時,俾民乘此閒隙,備一歲調鼎之用,故紿云雷鳴不作醬,腹中當鳴。所貴令民不於二三月作醬,恐奪農時也。今不躬耕之家,何必以正晦為限?亦不須避雷。但問菽趨(案:當是「麴」之訛字。)得法否耳。」據李氏言,則此風至唐猶未衰矣。一人不食,孫曰:論語比考讖(據古微書。)云:「子路感雷精而生。尚剛好勇,親涉衛難,結纓而死。孔子聞而覆醢。每聞雷鳴,乃中心惻怛。故後人忌焉,以為常也。」御覽十三引論衡,正與論語讖同。蓋論衡本有此文,出於論語讖,而今本脫也。風俗通云:「雷不作醬,俗說令人腹內雷鳴。謹案:子路感雷精而生,尚剛好勇,死,衛人醢之。孔子覆醢,每聞雷,心惻怛耳。」(書鈔百四十六、御覽八百六十五引。)蓋亦本舊說也。欲使人急作,不欲積家踰至春也。〔世〕諱厲刀井上,恐刀墮井中也;劉先生曰:「諱」上當有「世」字。上文「世諱作豆醬惡聞雷」,正與此文一例。御覽三百四十六引作「世諱厲刀井上」,尤其明證矣。暉按:書抄一二三引亦有「世」字。又「厲」字書抄、意林並作「礪」。下同。或說以為「刑」之字,井與刀也,厲刀井上,井、刀相見,恐被刑也。春秋元命包曰:「〈井刂〉,刀守井也。飲水之人,入井爭水,陷於泉,刀守之,割其情也。」按:刑字說文有二:在刀部者,從刀,從幵,云:「刑,勁也。從刀,幵聲。」在井部者,從刀,從井,云:「〈井刂〉,罰罪也。從井,從刀。易曰:井者,法也。井亦聲。」〈井刂〉訓罰罪,而刑訓勁,則〈井刂〉罰之〈井刂〉當作「〈井刂〉」,刑戮之刑當作「刑」。復古篇曰:「今經史皆通作刑。」其通作「刑」者,自是後人傳寫併為一字耳。據此文,則知漢人〈井刂〉罰之「〈井刂〉」不作「刑」也。毋承屋檐而坐,恐瓦墮擊人首也。司馬相如上書諫獵文曰:「家累千金,坐不垂堂。」毋反懸冠,為似死人服;或說惡其反而承塵溜也。毋偃寢,為其象屍也。偃,仰也。論語鄉黨篇:「寢不尸。」集解包曰:「不偃臥四體,布展手足,如死人也。」毋以箸相受,為其不固也。毋相代掃,為脩冢之人,冀人來代己也。諸言「毋」者,教人重慎,勉人為善。禮曰:「毋摶飯,毋流歠。」見禮記曲禮。疏曰:「共器,若取飯作摶,則易得多,是欲爭飽,非謙也。毋流歠者,謂開口大歠,汁入口,如水流,則欲多而速,是傷廉也。」禮義之禁,未必吉凶之言也。

  〈言間〉時篇

  盼遂案:說文解字言部:「讕,詆讕也。或從間,作〈言間〉。」是「〈言間〉時」即「讕時」也。漢書文三王傳:「詆讕置辭。」師古注:「抵,距也。」則「〈言間〉時」即抵距歲時說之罔迷矣。集韻去聲二十九換,以「〈言間〉」與「諫」為同字,則「〈言間〉時」亦即「諫時」,與下篇「譏日」同一命題。

  世俗起土興功,歲、月有所食,「世俗」當作「世信」。譏日篇云:「世俗信歲時,而又信日。」卜筮篇云:「世信卜筮。」辯祟篇云:「世俗信禍祟。」解除篇云:「世信祭祀。」句例並同。祀義篇:「世信祭祀。」朱校元本「信」作「俗」,誤與此同。是其比。所食之地,必有死者。假令太歲在子,歲食於酉,正月建寅,月食於巳,子、寅地興功,則酉、巳之家見食矣。見食之家,作起厭勝,以五行之物,懸金木水火。假令歲、月食西家,西家懸金;歲、月食東家,東家懸炭。設祭祀以除其凶,或空亡徙以辟其殃。潛夫論巫列篇:「民間繕治,微蔑小禁,本非天王所當憚也。舊時京師不防動功。造禁以來,吉祥瑞應,子孫昌熾,不能過前。」連相倣效,皆謂之然。如考實之,虛妄迷也。宋本「迷」作「述」。何以明之?

  夫天地之神,用心等也。人民無狀,加罪行罰,非有二心兩意,前後相反也。移徙不避歲、月,歲、月惡其不避己之衝位,怒之也。見難歲篇。今起功之家,亦動地體,無狀之過,與移徙等。起功之家,當為歲、〔月〕所食,何故反令巳、酉之地受其咎乎?「歲」下脫「月」字,下文「歲冤無罪」同。上文云:「太歲在子,歲食於酉;正月建寅,月食於巳。」此文云:「何故反令巳、酉之地受其咎。」既以「巳、酉」並言,則當以「歲、月」連言也。又下文云:「豈歲、月之神怪移徙而不咎起功哉。」「歲、月」即承此文,並其證。豈歲、月之神恠移徙而〔不〕咎起功哉?「而」下脫「不」字。尋義自明。盼遂案:「咎」上當有一「不」字。「不咎起功」之間,正承上文「起功之家,當為歲所食」而來,脫一「不」字,則不通矣。用心措意,何其不平也?鬼神罪過人,猶縣官謫罰民也。民犯刑罰多非一,「眾多非一」,本書常語,此文疑脫「眾」字。小過宥罪,大惡犯辟,未有以無過受罪。無過而受罪,世謂之冤。今巳、酉之家,無過於月、歲,當作「歲、月」。子、家(寅)起宅,盼遂案:「巳、酉」當是「酉、巳」之誤倒,「子家」當是「子、寅」之誤字。上文「子、寅地興功,則酉、巳之家見食矣」,此處正申明其義。空為見食,此則歲、〔月〕冤無罪也。「家」為「寅」形誤。上文云:「子、寅地興功,則酉、巳之家見食。」故此云:「巳、酉之家,無過於歲、月,子、寅起宅,空為見食。」若作「子家起宅」則不當言「巳家無過於歲、月,空為見食」也。上以「巳、酉」並言,則下當以「子、寅」并承之。「子、寅起宅」即「子、寅之家起宅」也。「之家」二字,省見上文。下文「待子宅有為」,「宅」亦當作「寅」,誤與此同。且夫太歲在子,子宅直符,午宅為破,孫曰:難歲篇云:「移徙之家,禁南北徙者,以為歲在子位,子者破午,南北徙者抵觸其衝,故謂之凶。」潛夫論卜列篇云:「宅有直符之歲。」蓋相衝則破,不相衝則不破也。衝破或以死生,或以相對。支干位置,各自相對,故各有衝;各有衝,則各有破也。若太歲在丑,丑宅直符,未觸其衝,則未宅為破。太藏在寅,寅宅直符,申觸其衝,則申宅為破。太歲在卯,卯宅直符,酉觸其衝,則酉宅為破。餘類此。不須興功起事,空居無為,猶被其害。今歲、月所食,待子、宅(寅)有為,巳、酉乃凶。盼遂案:二語當是「子、寅有為,酉、巳乃凶」,蓋涉上文子宅而誤也。篇首云:「太歲在子,歲食于酉,正月建寅,月食于巳。」謂子宅食酉宅,而寅宅食巳宅也。此云「子、寅有為,酉、巳乃凶」,正謂此矣。(太歲)歲、月之神,用罰為害,動靜殊致,孫曰:「太歲」二字涉下文太歲而衍,歲即太歲也。故下文解歲、月之神云:「歲則太歲也。」則此文不當有「太歲」二字,明矣。非天從歲、月神意之道也。

  審論歲、月之神,歲則太歲也,在天邊際,立於子位。起室者在中國一州之內,假令楊州在東南,使如鄒衍之言,天下為一州,又在東南,詳談天篇。歲食於酉,食西羌之地,東南之地安得凶禍?假令歲在人民之間,西宅為酉地,則起功之家,宅中亦有酉地,何以不近食其宅中之酉地,而反食佗家乎?且食之者審誰也?如審歲、月,歲、月,天之從神,飲食與天同。天食不食人,故郊祭不以為牲。如非天神,亦不食人。天地之間,百神所食,聖人謂當與人等。推生事死,推人事鬼,故百神之祀,皆用眾物,無用人者。物食人者,虎與狼也。歲、月之神,豈虎狼之精哉?倉卒之世,穀食乏匱,人民饑餓,自相啖食。豈其啖食死者,其精為歲、月之神哉?

  歲、月有神,日亦有神,歲食、月食,日何不食?積日為月,白虎通日月篇:「天左旋,日月右行。日,日行一度;月,日行十三度,月及日為一月。至二十九日未及七度;即三十日者,過行七度。日不可分,故月乍大乍小。」積月為時,禮記鄉飲酒義:「三月則成時。」白虎通四時篇:「歲時何?謂春夏秋冬也。時者,期也,陰陽消息之期也。」積時為歲,內經曰:「五日謂之候,三候謂之氣,六氣謂之時,四時謂之歲。」白虎通四時篇曰:「所以名為歲何?歲者,遂也,三百六十六日一周天,萬物畢成,故為一歲也。尚書曰:期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲。」千五百三十九歲為一統,四千六百一十七歲為一元,漢書律歷志:「日法乘閏法,是謂統歲。三統是為元歲。凡四千六百一十七歲,與一元終。」又云:「統法,一千五百三十九,以閏法乘日法,得統法。元法,四千六百一十七,參統法,得元法。」周髀算經、乾鑿度、淮南天文訓并以千五百二十歲為一統,(算經云「遂」,乾鑿度云「終」。)四千五百六十歲為元。(算經云「首」。)仲任用三統歷也。增積相倍之數,分餘終竟之名耳,穀梁文六年傳:「閏月者,附月之餘日也。積分而成於月者也。」注:「一歲三百六十日餘六日,又有小月六,積五歲得六十日而再閏。積眾月之餘,分以成此月。」白虎通日月篇曰:「月有閏餘何?周天三百六十五度四分度之一。歲十二月,日過十二度,故三年一閏,五年再閏,明陰不足,陽有餘也。故讖曰:閏者陽之餘。」安得鬼神之怪,禍福之驗乎?如歲月終竟者宜有神,則四時有神,統、元有神。月三日魄,八日弦,十五日望,乾鑿度:「月三日成魄,八日成光。」(類聚一。)說文:「霸,月始生霸然也。承大月二日,承小月三日。」尚書康誥馬注:「魄,朏也,謂月三日生始兆朏。」歷律志孟康注:「魂,月質也。」霸、魂古通。餘注四諱篇。與歲、月終竟何異?歲、月有神,魄與弦、〔望〕復有神也?孫曰:「弦」下疑脫「望」字。上文云:「月三日魄,八日弦,十五日望,與歲月終竟何異?」故此反詰曰:如使歲、月有神,魂與弦、望復有神邪?(「也」讀為「邪」。)暉按:孫說是也。難歲篇云:「積分為日,累日為月,連月為時,結時為歲,歲而有神,日、月亦復有神乎?」文例正同。一日之中,分為十二時,盼遂案:王筠菉友肊說云:「一日之中分為十二時,平旦寅日出卯云云也。案:此為十二時之明證。顧亭林之說非也。然充,漢末人。在漢初說此者,惟司馬子長也。」平旦寅,日出卯也。俞曰:日知錄有古無十二時之說,未及引此文。顧氏之博,猶有所遺。左昭五年傳注:「日中當王,食時當公,平旦為卿,雞鳴為士,夜半為皂,人定為輿,黃昏為隸,日入為僚,晡時為僕,日昳為臺,隅中、日出,闕不在第,尊王公,曠其位。」日知錄二十:「杜元凱以為十二時,雖不立十二支之目,然其曰夜半者,即今之所謂子也;雞鳴者,丑也;平旦者,寅也;日出者,卯也;食時者,辰也;隅中者,巳也;日中者,午也;日昳者,未也;哺時者,申也;日入者,酉也;黃昏者,戌也;人定者,亥也。一日分為十二,始見於此。(南齊書天文志始有子時、丑時、亥時。北齊書南陽王綽傳有景時、午時。景時者,丙時也。)考之史記天官書曰:『旦至食,食至日昳,日昳至餔,餔至下餔,下餔至日入。』素問藏氣法時論有曰夜半,曰平旦,曰日出,曰日中,曰日昳,曰下晡。(王冰注以日昳為土王,下晡為金王。又有曰四季者,注云:土王。是今人所謂丑辰未戌四時。)吳越春秋曰:『時加日出,時加雞鳴,時加日昳,時加禺中。』則此十二名,古有之矣。史記孝景紀:『五月丙戌地動,其蚤食時復動。』漢書武五子廣陵王胥傳:『奏酒至雞鳴時罷。』王莽傳:『以雞鳴為時。』後書隗囂傳:『至昏時,遂潰圍。』齊武王傳:『至食時,賜陳潰。』耿弇傳:『人定時,步果引去。』來歙傳:『臣夜人定後,為何人所賊傷。』竇武傳:『自旦至食時,兵降略盡。』皇甫嵩傳:『夜勒兵雞鳴馳赴其陳,戰至晡時大破之。』晉書戴洋傳:『永昌元年四月庚辰禺中時,有大風起自東南折木。』宋書符瑞志:『延康元年九月十日,黃昏時,月蝕熒惑,過人定時,熒惑出營室,宿羽林。』皆用此十二時。淮南子:『日出於暘谷,浴於咸池,拂於扶桑,是謂晨明;登於扶桑之上,爰始將行,是謂朏明;至於曲阿,是謂朝明;臨於曾泉,是謂早食;次於桑野,是謂晏食,臻於衡陽,是謂禺中,對於昆吾,是謂正中;靡於鳥次,是謂小遷;至於悲谷,是謂哺時;迴於女紀,是謂大遷;經於泉隅,是謂高春;頓於連石,是謂下春;爰止羲和,爰息六螭,是謂懸車;薄於虞泉,是謂黃昏;淪於蒙谷,是謂定昏。』(案:見天文訓。此依初學記所引之文。)案:此自晨明至定昏,為十五時,而卜楚丘以為十時,未知今之所謂十二時者,自何人定之也。(素問中有言歲甲子者,有言寅時者,皆後人偽撰入之。)」左宣三餘偶筆十四:「子至亥為十二時,見於漢人之書,則不可枚舉。尚書大傳曰:『夏以十三月為正,平旦為朔;殷以十二月為正,雞鳴為朔;周以十一月為正,夜半為朔。』三代子、丑、寅迭建,以初昏為斗柄所指為驗。今曰周之正,夜半為朔;殷之正,雞鳴為朔;夏之正,平旦為朔,則是夜半為子,雞鳴為丑,平旦為寅,自古有此語矣。伏生生於秦、漢之間,而亦云然,則一日分為十二時,不始於漢以後。」十二月建寅、卯,則十二(月)時所加寅、卯也。則,即也。「加」、「建」并猶「在」也。月言建,日言加。下「月」字衍。此言十二月所建辰,即十二時所加辰也。於月則言正月建寅,二月建卯;於日則言平旦加寅,日出加卯。日加十二辰不食,月建十二辰獨食,豈日加無神,月建獨有哉?何故月建獨食,日加不食乎?如日加無神,盼遂案:「加」下疑當有一「時」字,方與下文一致。用時決事,非也;如加時有神,獨不食,非也。

  神之口腹,與人等也。人饑則食,飽則止,不為起功乃一食也。歲、月之神,起功乃食,一歲之中,興功者希,歲、月之神饑乎?倉卒之世,人民亡,室宅荒廢,興功者絕,歲、月之神餓乎?且田與宅俱人所治,興功用力,勞佚鈞等。宅掘土而立木,田鑿溝而起堤,堤與木俱立,掘與鑿俱為。起宅,歲、月食,治田,獨不食,豈起宅時歲、月饑,治田時飽乎?何事鈞作同,飲食不等也?

  說歲、月食之家,必銓功之小大,功,謂起土興功。立遠近之步數。假令起三尺之功,食一步之內;起十丈之役,食一里之外。功有小大,禍有近遠。蒙恬為秦築長城,極天下之半,淮南人間訓:「蒙公、楊翁子將築修城,西屬流沙,北擊遼水,東結朝鮮。」則其為禍宜以萬數。案長城之造,秦民不多死。周公作雒,興功至大,周書作雒解曰:「周公將致政,乃作大邑成周於中土。立城方千七百二十丈,郛方七十里。南繫於雒水,北因於郟山,以為天下之大湊。」當時歲、月宜多食。聖人知其審食,宜徙所食地,置於吉祥之位。如不知避,人民多凶,經傳之文,賢聖宜有刺譏。今聞築雒之民,盼遂案:後漢書明帝紀:「永平三年,起北宮及諸官府。」文選班孟堅兩都賦序:「臣竊見京師修宮室,浚城隍,起苑囿,以備制度。」即說永平三年事。王充當永平初草創論衡,此處所云今聞者,與兩都賦之作,蓋同時也。黃暉引康誥作新大邑於東國洛,四方民大和會之語,以釋論衡,不知仲任引古語以說當時,所以有「不聞多死」之句也。四方和會,尚書康誥曰:「周公初基,作新大邑於東國洛,四方民大和會。」功成事畢,不聞多死。說歲、月〔食〕之家,殆虛非實也。此脫「食」字。上文正作「說歲、月食之家」。

  且歲、月審食,猶人口腹之饑必食也;且為巳、酉地有厭勝之故,畏一金刃,懼一死炭,豈閉口不敢食哉?如實畏懼,宜如其數。五行相勝,物氣鈞適。如秦山失火,「秦」當作「泰」。沃以一杯之水;河決千里,塞以一掊之土,能勝之乎?非失五行之道,小大多少不能相當也。天地之性,人物之力,少不勝多,小不厭大。使三軍持木杖,匹夫持一刃,伸力角氣,「角」,猶「校」也,「競」也。匹夫必死。金性勝木,然而木勝金負者,木多而金寡也。積金如山,燃一炭火以燔爍之,金必不消。元本作「銷」,是。非失五行之道,金多火少,少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭,童子不勝。非童子怯,力少之故也。狼眾食人,人眾食狼。敵力角氣,能以小勝大者希;爭彊量功,能以寡勝眾者鮮。天道人物,不能以小勝大者,少不能服多。以一刃之金,一炭之火,厭除凶咎,卻歲之殃,如何也?

  

 

 

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