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▲山海經海經新釋卷三 山海經第八 海外北經
海外自東北陬至西北陬者１。
１ 畢沅云：「淮南子墬形訓云『自東北至西北陬』同，而起跂踵民，終無繼民，與此文正倒。疑淮南子當作自西北方至東南方，或傳寫之誤也。」珂案：畢說非也；淮南子文不誤，此文自誤。此云：「自東北陬至西北陬」，則文中諸國均應西向。今既云「╳╳國在其東」，可見應是「自西北陬至東北陬」，「東」「西」二字適倒。且海外西經「自西南陬至西北陬」起滅蒙鳥，終長股國，長股國自應在西北陬；今既云「無綮之國在長股東」，則無綮之國豈非西北陬之國而何？淮南子自東北至西北方，故起跂踵民，終無繼民；此與相反，故起無綮之國（無繼民），終跂踵國。
無綮之國１在長股東，為人無綮２。
１ 郭璞云：「音啟，或作綮。」畢沅云：「說文無綮〈糸改月〉字，當為綮，或作啟、繼皆是。廣雅作無啟，淮南子作無繼民，高誘注云：『其人蓋無嗣也，北方之國也。』與郭義異。字林始有綮字，云〈月耑〉腸，見廣韻。郭蓋以此為說，其實非古字古義也。」珂案：畢說是也，當從廣雅作無啟；無啟，無繼也，正高誘注淮南子所謂「其人蓋無嗣也」之義。無嗣而有國，當因其人能如郭注所云「死百廿歲乃復更生」，實不死也。大荒北經有繼無民，又云「無繼子食魚」，「繼無」自是「無繼」之倒，王念孫、郝懿行並校作無繼，則此「無綮之國」者，尤可證其當作「無啟之國」也。
２ 郭璞云：「綮，肥腸也。其人穴居，食土，無男女，死即薶之，其心不朽，死百廿歲乃復更生。」珂案：郭注「綮，肥腸也」，肥腸當為腓腸，即脛骨後之肉，今俗呼為小腿肚者是。然綮應作啟，已如上說，郭注因綮為說，不免失之。大荒北經云：「有繼無民，繼無民任姓，無骨子，食氣魚。」即無啟之國也。博物志異人云：「無綮民，居穴食土，無男女，死埋之，其心不朽，百年還化為人。細民，其肝不朽，百年而化為人，皆穴居處。二國同類也。」無綮民自本郭注為說，又增細民。而酉陽雜俎於此二說外，復增錄民，云：「錄民，膝不朽，埋之百二十年化為人。」則未免有重床疊屋之感矣。
鍾山之神，名曰燭陰１，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風２，身長千３里。在無綮之東。其為物，人面，蛇身，赤色，居鍾山下４。
１ 郭璞云：「燭龍也，是燭九陰，因名云。」珂案：大荒北經云：「西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘。其瞑乃晦，其視乃明。不食，不寢，不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。」燭龍之稱燭陰，蓋以此矣；章、鍾則一聲之轉也。楚辭天問云：「日安不到？燭龍何耀？」大荒北經郭璞注引詩含神霧云：「天不足西北，無有陰陽消息，故有龍銜火精（火字原脫，據李善注雪賦引補）以往照天門中也。」此所謂「燭陰」也。鍾山以其不見日，故常寒，此大招之所謂「魂乎無北，北有寒山，逴龍（燭龍）豔只」之「寒山」也。古小說鉤沉輯玄中記云：「北方有鍾山焉，山上有石首如人首，左目為日，右目為月，開左目為晝，閉右目為夜；開口為春夏，閉口為秋冬。」此「人面蛇身」之鍾山山神雖已化為「石首」，然其神力固猶昨也。說者謂此神當即是原始的開闢神，徵於任昉述異記：「先儒說：盤古氏泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。古說：盤古氏喜為晴，怒為陰。」廣博物志卷九引五運歷年記（三國吳徐整著）：「盤古之君，龍首蛇身，噓為風雨，吹為雷電，開目為晝，閉目為夜。」信然。盤古蓋後來傳說之開闢神也。
２ 郭璞云：「息，氣息也。」王念孫云：「御覽時序十二（卷二七）作息則為風。」
３ 王念孫云：「類聚鱗介部（卷九六）千上有三字。」
４ 郭璞云：「淮南子曰：『龍身一足。』」珂案：淮南子墬形篇云：「燭龍在雁門北，蔽於委羽之山，不見日；其神人面龍身而無足。」是郭所引也；一字訛。
一目國１在其東，一目中其面而居。一曰有手足２。
１ 珂案：淮南子墬形篇有一目民。大荒北經云：「有人一目，當面中生。一曰是威姓，少昊之子，食黍。」即此。海內北經云：「鬼國在貳負之尸北，為物人面而一目。」鬼、威音近，當亦是一目國也。論衡訂鬼篇引山海經（今本無）云：「北方有鬼國，說螭者謂之龍物也。」何所謂「龍物」，則語焉而不詳也。
２ 郝懿行云：「有手足三字疑有訛。」珂案：「一曰有手足」五字，或涉下文「柔利國在一目東，為人一手一足」而衍。
柔利國１在一目東，為人一手一足，反厀２，曲足居上３。一云留利之國４，人足反折５。
１ 珂案：大荒北經云：「有牛黎之國。有人無骨，儋耳之子。」即柔利國也，牛黎、柔利音皆相近；儋耳即聶耳也。博物志異人云：「子利國人，一手二足，拳反曲。」子當為柔，二當為一，並字形之訛也。
２ 珂案：厀，古膝字，宋本、藏經本並作膝。
３ 郭璞云：「一腳一手反卷曲也。」
４ 珂案：留、柔之聲亦相近。
５ 郝懿行云：「足反卷曲，有似折也。」
共工１之臣曰相柳氏２，九首，以食于九山３。相柳之所抵，厥為澤谿４。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五穀種５。禹厥之，三仞三沮６，乃以為眾帝７之臺８。在昆侖之北９，柔利之東。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之臺１０。臺在其東。臺四方，隅有一蛇，虎色１１，首衝南方１２。
１ 郭璞云：「共工，霸九州者。」珂案：郭注乃本國語魯語「共工氏之伯九有也」為說，然乃以歷史釋神話，非是。共工乃古天神名，與顓頊爭為帝者。淮南子天文篇云：「昔共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。」即此共工。兵略篇又云：「共工為水害，故顓頊誅之。」史記律書亦云：「顓頊有共工之陣以平水害。」則此天神共工乃水神也。其與「爭為帝」之對象，諸書所記不一，或曰高辛，見於淮南子原道篇；或曰神農，見於琱玉集卷十二壯力篇引淮南子；或曰祝融，見於史記司馬貞補三皇本紀；或曰女媧，見於路史太昊紀：然要以「與顓頊爭為帝」之說為近古。顓頊，黃帝之裔孫也（山海經海內經）；而國語周語韋昭注：「賈侍中云：共工諸侯，炎帝之後，姜姓也。」（亦本山海經海內經）：則共工與顓頊之爭，亦黃炎鬥爭之餘緒也。共工觸山，「折天柱，絕地維」，打破為顓頊所統治之舊世界，使世界局面為之改觀，雖曰「不勝」（淮南子兵略篇、論衡談天篇、楚辭天問王逸注等）亦足見其「猛志固常在」（陶潛讀山海經）之鬥爭精神矣，謂共工為「不死」，為「勝利的英雄」（毛澤東同志漁家傲反第一次大「圍剿」注釋按語），誰曰不宜？然或又傳共工有與禹之鬥爭。荀子成相篇云：「禹有功，抑下鴻，辟除民害逐共工。」禹亦黃帝系之人物也（山海經海內經：「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。」鯀，禹父也），共工與禹之鬥爭，亦應是黃炎鬥爭之餘緒。然神話演而至此，禹已成為眾所公認之治水英雄，民間傳說與古籍記載咸無異辭，於是站在治水對立面而與禹作鬥爭之共工，乃不能不居於反面人物之地位。故山海經乃有禹攻共工國山（大荒西經），此則云禹殺共工之臣相柳，均成相篇所謂「辟除民害」之意也。則共工者，應視其所與周旋之人物而定其正反，非可一概而論，始符毛澤東同志按語「諸說不同。我取……」精神，亦已明矣。
２ 珂案：大荒北經云：「共工臣名曰相繇，九首蛇身，自環，食於九土。其所歍所尼，即為源澤。不辛乃苦，百獸莫能處。禹湮洪水，殺相繇。其血腥臭，不可生穀，其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮。乃以為池，群帝因是以為臺。在昆侖之北。」即此相柳也。楚辭天問云：「雄虺九首，儵忽焉在？」王逸注云：「虺，蛇別名也，言有雄虺，一身九頭。」疑亦此也。
３ 郭璞云：「頭各自食一山之物，言貪暴難饜。」
４ 郭璞云：「抵，觸；厥，掘（宋本作抵－－珂）也，音撅。」珂案：經文澤谿，王念孫云：「御覽作谿潭。」今影宋本御覽卷六四七作溪澤。又經文厥，王念孫注云：「厥亦觸也。」
５ 王念孫云：「御覽無五字。」珂案：今影宋本御覽卷六四七作「不可以樹{殸木}」；{殸木}，字書不載，疑即穀字之訛，無「五」字。
６ 郭璞云：「掘塞之而土三沮滔，言其血膏浸潤壞也。」郝懿行云：「注滔蓋陷字之訛。」珂案：毛扆本滔正改作陷字。
７ 珂案：眾帝，指帝堯、帝嚳等古帝。
８ 郭璞云：「言地潤溼，唯可積土以為臺觀。」郝懿行云：「海內北經云：『帝堯臺、帝嚳臺、帝丹朱臺、帝舜臺，在昆侖東北。』郭注亦引此經為說。」
９ 郭璞云：「此昆侖山在海外者。」郝懿行云：「海內北經云：『臺四方，在昆侖東北。』是此昆侖亦在海內者，郭注恐非。」
１０郝懿行云：「臣避君也。」珂案：射者畏共工之臺共工威靈，故不敢北射，猶海外西經云：「窮山在其北，不敢西射，畏軒轅之丘。」郝懿行謂臣避君，非也。
１１郝懿行云：「虎文也。」
１２郭璞云：「衝，猶向也。」
深目國１在其東，為人舉一手一目２，在共工臺東。
１ 珂案：淮南子墬形篇有深目民；大荒北經云：「有人方食魚，名曰深目之國，朌姓，食魚。」即此。郭注「貫匈國」（見海外南經）引尸子曰：「四方之民，有貫匈者，有深目者，有長肱（路史後紀五注引作長股——珂）者，黃帝之德嘗致之。」則傳說由來遠矣。
２ 郭璞云：「一作曰。」郝懿行云：「一目作一曰連下讀是也。」珂案：「為人舉一手」，是圖畫所見之象如此，「深目」非「一目」，「一目」正當作「一曰」連下讀為是。然「為人舉一手」，猶有說者。山海經所記海外各國，非異形即異稟，無由「舉一手」即列為一國之特徵者。疑「為人」下，尚脫「深目」二字，「為人深目、舉一手」，即與經記諸國之體例相符矣。
無腸之國１在深目東２，其為人長而無腸３。
１ 珂案：大荒北經云：「又有無腸之國，是任姓，無繼子，食魚。」淮南子墬形篇有無腸民。
２ 郭璞云：「一作南。」
３ 郭璞云：「為人長大，腹內無腸，所食之物直通過。」郝懿行云：「神異經云：『有人知往，有腹無五藏，直而不旋，食物徑過。』疑即斯人也。」
聶耳之國１在無腸國東，使兩文虎２，為人兩手聶其耳３。縣居海水中４，及水所出入奇物５。兩虎在其東６。
１ 珂案：大荒北經云：「有儋耳之國，任姓，禺號子，食穀。」即此。淮南子墬形篇無聶耳國，而云：「夸父耽耳在其北方。」是耽耳即儋耳，亦即此經聶耳也。大荒北經云「禺號子」者，禺號即禺〈豸虎〉，乃東海海神。大荒東經云：「黃帝生禺〈豸虎〉，禺〈豸虎〉生禺京，禺京處北海，禺〈豸虎〉處東海，是為海神。」郭璞云：「一本作號。」即此禺號也。
２ 珂案：文虎，雕虎；已見海外南經郭璞注。
３ 郭璞云：「言耳長，行則以手攝持之也；音諾頰反。」珂案：唐李冗獨異志云：「山海經有大耳國，其人寢，常以一耳為席，一耳為衾。」則傳說演變，夸張又甚矣。
４ 郭璞云：「縣，猶邑也。」珂案：初學記卷六引此經作「懸居赤水中」。縣，懸本字；「縣居海水中」者，言聶耳國所居乃孤懸於海中之島也；郭以邑釋縣，殊未諦。
５ 郭璞云：「言盡規有之。」珂案：藏經本「奇物」作「奇怪物」。
６ 珂案：兩虎，即上文聶耳國所使兩文虎；在其東，在聶耳國之東，蓋圖象如此。
夸父１與日逐走，入日２。渴欲得飲，飲于河渭；河渭不足，北飲大澤３。未至，道渴而死。弃４其杖５，化為鄧林６。
１ 珂案：大荒北經云：「大荒之中，有山，名曰成都載天。有人珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父，夸父不量力，欲追日景，逮之於禺谷。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死於此。」即此一神話之異文。其言「后土生信，信生夸父」，而海內經記「炎帝生炎居，炎居生節並，節並生戲器，戲器生祝融，祝融生共工，共工生后土」，則夸父者，炎帝之裔也。以義求之，蓋古之大人（夸，大；父，男子美稱）也。共工之力，能以摧山；「土伯九約，其角觺觺」（見楚辭招魂，王逸注：「土伯，后土之侯伯」）；而姜姓之蚩尤，亦「獸身人語，銅頭鐵額」（御覽卷七八引龍魚河圖）、「齒長二寸」（述異記）：是炎帝裔屬中，頗不乏魁梧奇偉之巨人也。
２ 郭璞云：「言及於日將入也；逐音冑。」郝懿行云「北堂書鈔一百三十三卷，李善注（文選）西京賦、鸚鵡賦及張協七命引此經並作『與日競走』，初學記一卷引此經作『逐日』，史記禮書裴駰集解引此經作『與日逐走，日入』，並與今本異。」王念孫云：「御覽天部三（卷三，影宋本作逐日——珂）、服用十二（卷七一０）作競走，妖異三（卷八八七）作競走，（文選）阮籍孤懷詩注引作夸父與日競逐而渴死，其杖化為鄧林，七命注引作競走，書鈔服飾二（卷一三三）作競走，酒食三（卷一四四）同。」珂案：競、逐互見，是一本作競也。又經文入日，何焯校本作日入，黃丕烈、周叔弢校同。
３ 珂案：海內西經云：「大澤方百里，群鳥所生及所解，在鴈門北。」大荒北經云：「有大澤方千里，群鳥所解。」即此大澤。畢沅以為即古之翰海，疑是。
４ 珂案：弃，古棄字。
５ 郝懿行云：「列子湯問篇『棄其杖』下，有『尸膏肉所浸』五字。」
６ 郭璞云：「夸父者，蓋神人之名也；其能及日景而傾河渭，豈以走飲哉，寄用於走飲耳。幾乎不疾而速，不行而至者矣。此以一體為萬殊，存亡代謝，寄鄧林而遯形，惡得尋其靈化哉！」畢沅云：「鄧林即桃林也，鄧、桃音相近。高誘注淮南子（墬形篇）云：『鄧，猶木。』是也。列子（湯問篇）云：『鄧林彌廣數千里。』蓋即中山經（中次六經）所云『夸父之山，北有桃林』矣。其地則楚之北境也。」
博父國１在聶耳東，其為人大，右手操青蛇，左手操黃蛇。鄧林在其東，二樹木２。一曰博父。
１ 珂案：博父國當即夸父國，此處博父亦當作夸父，淮南子墬形篇云：「夸父耽耳在其北。」即謂是也。下文既有「一曰博父」，則此處不當復作博父亦已明矣；否則下文當作「一曰夸父」，二者必居其一也。
２ 郝懿行云：「二樹木，蓋謂鄧林二樹而成林，言其大也。」
禹所積石之山１在其東，河水所入２。
１ 畢沅曰：「當云禹所導積石之山，此脫導字。」王念孫校同。珂案：畢王之說疑非。尋檢經文，積石之山有二：一曰積石，一曰禹所積石。大荒北經云：「大荒之中，有山名曰先檻大逢之山，河濟所入，海北注焉，其西有山，名曰禹所積石。」即此禹所積石山也，其方位在北。西次三經云：「積石之山，其下有石門，河水冒以西流。」海內西經云：「河水出東北隅，以行其北，西南又入勃海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。」即積石之山也，其方位在西。郝懿行注此經以大荒北經禹所積石即此禹所積石、以西次三經積石之山為非固是矣，而以海內西經禹所導積石為此禹所積石，則不知何所據也。
２ 郭璞云：「河出昆侖而潛行地下，至葱嶺，復出注鹽澤，從鹽澤復行南，出於此山，而為中國河，遂注海也。書（禹貢）曰：『導河積石。』言時有壅塞，故導利以通之。」
拘纓之國１在其東，一手把纓２。一曰利纓之國３。
１ 珂案：淮南子墬形篇有句嬰民，即此。高誘注云：「句嬰讀為九嬰，北方之國。」則所未詳也。
２ 郭璞云：「言其人常以一手持冠纓也。或曰纓宜作癭。」珂案：纓正宜作癭。癭，瘤也，多生於頸，其大者如懸瓠，有礙行動，故須以手拘之，此「拘癭之國」之得名也。作拘纓者，同音通假，實亦拘癭，非如郭注所云「常以一手持冠纓」也。山海經所記殊方異域之人，非異形即異稟，無為以「一手持冠纓」而亦列為一國之理，是不足深辨亦已明矣。
３ 江紹原中國古代旅行之研究云：「利或是捋之訛。」說亦可供參考。
尋木長千里，在拘纓南，生河上西北１。
１ 珂案：穆天子傳卷六云：「天子乃釣于河，以觀姑繇之木。」郭璞注：「姑繇，大木也。山海經云：『尋木長千里，生河（河原訛作海，從御覽卷八百三十四引改）邊。』謂此木之類。」當如郭說也。姑繇之木，即榣木，見西次三經槐江之山。說文六云：「櫾，昆侖河隅之長木也。」字省作榣耳。尋木亦此木之類也。
跂踵國１在拘纓東，其為人大，兩足亦大２。一曰大踵３。
１ 郭璞云：「跂音企。」
２ 郭璞云：「其人行，腳跟不著地也。孝經鉤命訣曰『焦僥跂踵，重譯欵塞』也。」珂案：淮南子墬形篇有跂踵民，高誘注云：「跂踵民，踵不至地，以五指行也。」即郭注所本。然文選王元長曲水詩序注引高注則作「反踵，國名，其人南行，跡北向也。」與此異義。大約跂踵本作支踵，支、反形近易訛，故兼二說。跂又作歧：呂氏春秋當染篇云：「夏桀染於歧踵戎。」即此也。經文「其為人大，兩足亦大」，不足以釋「跂踵」，疑有訛誤。王念孫云：「御覽人事十三作『其為人兩足皆大』，南蠻六同。」查影宋本御覽卷三七二（即人事十三）作「其為兩足皆大」，卷七九０（即南蠻六）作「其人兩足皆大」，「其為」「其人」，各脫一字，蓋「其為人」也。「其為人兩足皆大」，如所引近確，則經文「其為人大」之大字蓋衍文也。然「兩足皆大」，於釋「跂踵」義猶扞格。疑大當作支，大、支形近而訛。「兩足皆支，正所以釋「跂踵」也；則此處經文實當作「其為人兩足皆支」。
３ 郝懿行云：「大踵疑當為支踵或反踵，並字形之訛。」珂案：作「反踵」是也。國名既為「跂踵」，則不當復作「支踵」，而作「大踵」乃未聞成說，故實祗宜作「反踵」。跂踵之為反踵，猶支舌之為反舌也。
歐絲之野在大踵東，一女子跪據樹歐絲１。
１ 郭璞云：「言噉桑而吐絲，蓋蠶類也。」珂案：博物志異人云：「嘔絲之野，有女子方跪據樹而嘔絲，北海外也。」嘔絲即歐絲；嘔，歐俗字。說文八云：「歐，吐也。」故郭注以噉桑吐絲為言。畢沅云歐當作漚，非也。此一簡單神話，蓋「蠶馬」神話之雛型也。傳為三國吳張儼所作恐亦仍出六朝人手筆之太古蠶馬記（見搜神記卷十四）敘此神話云：「舊說太古之時，有大人遠征，家無餘人，唯有一女。牡馬一匹，女親養之。窮居幽處，思念其父。乃戲馬曰：『爾能為我迎得父還，我將嫁汝。』馬既承此言，乃絕繮而去，徑至父所。父見馬驚喜，因取而乘之。馬望所自來，悲鳴不已。父曰：『此馬無事如此，我家得無有故乎？』亟乘以歸。為畜生有非常之情，故厚加芻養，馬不肯食。每見女出入，輒喜怒奮擊，如此非一。父怪之，密以問女，女具以告父：『必為是故。』父曰：『勿言，恐辱家門。且莫出入。』於是伏弩射殺之，暴皮於庭。父行，女與鄰女於皮所戲，以足蹙之，曰：『汝是畜生，而欲取人為婦耶？招此屠剝，如何自苦……』言未及竟，馬皮蹶然而起，卷女以行。鄰女忙怕，不敢救之。走告其父。父還求索，已出失之。後經數日，得於大樹枝間，女及馬皮，盡化為蠶，而績於樹上。其蠒綸理厚大，異於常蠶。鄰婦取而養之，其收數倍。因名其樹曰桑。桑者，喪也。由斯百姓競種之，今世所養是也。」此蓋是神話演變之結果也。前乎此（歐絲之野神話）者，有中次一十一山經所記「宣山，其上有桑焉，大五十尺，其枝四衢，其葉大尺餘，赤理、黃華、青葉，名曰帝女之桑」之帝女桑，惟僅著異桑，然已「女」「桑」相連為文。後乎此者，有荀子蠶賦：「身女好而頭馬首」，狀蠶之態，已近「蠶馬」。則知演變之跡象，實隱有脈絡可尋也。吾國蠶絲發明甚早，婦女又專其職任，宜在人群想象中，以蠶之性態與養蠶婦女之形象相結合。至於玉函山房輯佚書輯河圖括地象云：「化民食桑，二十七年而身裹，九年生翼，十年而死之焉。」則是蠶桑神話之異聞，非關此也。
三桑無枝，在歐絲東，其木長百仞，無枝１。
１ 郭璞云：「言皆長百仞也。」珂案：大荒北經云：「有三桑無枝。」北次二經云：「洹山，三桑生之，其樹皆無枝，其高百仞。」即此。此無枝之三桑，當即跪據樹歐絲女子之所食也。
范林方三百里１，在三桑東，洲環其下２。
１ 郝懿行云：「范、汎通。太平御覽五十七卷引顧愷之啟蒙記曰：『汎林鼓于浪嶺。』注云：『西北海有汎林，或方三百里，或百里，皆生海中浮土上，樹根隨浪鼓動。』即此也。」
２ 郭璞云：「洲，水中可居者；環，繞也。」
務隅之山１，帝顓頊葬于陽２，九嬪葬于陰３。一曰爰有熊、羆、文虎、離朱、〈丘鳥〉久、視肉４。
１ 珂案：海內東經云：「漢水出鮒魚之山，帝顓頊葬于陽，九嬪葬于陰，四蛇衛之。」大荒北經云：「附禺之山，帝顓頊與九嬪葬焉。」即此務隅，皆聲近字通也。
２ 郭璞云：「顓頊，號為高陽，冢今在濮陽，故帝丘也。一曰頓丘縣城門外廣陽里中。」珂案：史記五帝本紀集解引皇覽云：「顓頊冢，在東郡濮陽頓丘城門外廣陽里中。」郭注蓋本此。
３ 郭璞云：「嬪，婦。」
４ 畢沅云：「一本多此十四字也。」珂案：上述各物已見海外南經「狄山」節。〈丘鳥〉久，藏經本作鴟久，郝懿行於海外南經注亦謂〈丘鳥〉當作鴟。孫星衍校同郝注。
平丘１在三桑東，爰有遺玉２、青鳥３、視肉、楊柳、甘柤４、甘華５，百果所生６，有７兩山夾上谷，二大丘居中，名曰平丘。
１ 畢沅云：「淮南子（墬形篇）云：華邱。」郝從畢說。珂案：畢、郝之說非也。淮南子墬形篇明云：「昆侖華邱在其東南方。」則華邱者，應是海外東經「自東南陬至東北陬者」篇首之嗟丘。郭注云：「音嗟，或作髮。」嗟、髮、華，蓋一音之轉也。此云平丘，地在東北，方位既異，音復不同，何得以品物相類便遂斷為淮南子邱乎？
２ 郭璞云：「遺玉，玉石。」郝懿行云：「吳氏（任臣——珂）云：『遺玉即瑿玉；琥珀千年為瑿。字書云：瑿，遺玉也。』吳氏之說，據本草舊注，未審是否。瑿，黑玉也。說文無此字，而有{〈齒欠〉玉}。云：『遺玉也，從玉，〈齒欠〉聲。』是遺玉名{〈齒欠〉玉}，與瑿形聲皆近，當從說文也。」
３ 珂案：青鳥，藏經本作青馬；海外東經嗟丘、淮南子墬形篇華丘亦俱作青馬：則作青馬是也。
４ 郭璞云：「其樹枝幹皆赤，黃華，白葉，黑實。呂氏春秋曰：『其山之東，有甘柤焉。』音如柤梨之柤。」珂案：柤梨之柤，音渣。甘柤形狀，見大荒南經：「有蓋猶之山者，其上有甘柤，枝榦皆赤，黃葉，白華，黑實。」是郭注所本。然黃華白葉，當為黃葉白華，字之訛也。其山即箕山，籀文箕作其也。今本呂氏春秋本味篇云：「箕山之東，青鳥之所，有甘櫨焉。」是郭所引者，惟甘櫨作甘柤是其異耳。或古本如此，未可知也。甘柤維何？曰蓋是梨木之神異者。禮內則云：「柤，梨曰鑽之。」注：「柤，梨之不臧者。」疏：「恐有蟲，故一一鑽看其蟲孔也。」柤，爾雅釋木作樝，郭璞注云：「樝似梨而酢澀。」此云甘柤，明其不同於常柤矣。神異經南荒經云：「大荒之中有樹焉，名曰柤稼〈木匿〉。柤者，柤梨也；稼者，株稼也；〈木匿〉者，親〈目匿〉也。三千歲作華，九千歲作實，實長九尺，圍如其長，而無瓤核，以竹刀剖之如凝蜜，得食者壽一萬二千歲。」當即此甘柤之屬。述異記上云：「北方有七尺之棗，南方有三尺之梨，凡人不得見，或見而食之，即為地仙。」謂是也。
５ 郭璞云：「亦赤枝榦，黃華。」珂案：大荒南經云：「（蓋猶之山）東又有甘華，枝榦皆赤，黃葉。」則黃華當作黃葉。
６ 珂案：齊民要術十引此經生作在。
７ 珂案：經文有，宋本、吳寬抄本、毛扆本、藏經本均作在。
北海內有獸，其狀如馬，名曰騊駼１。有獸焉，其名曰駮，狀如白馬，鋸牙，食虎豹２。有素獸焉，狀如馬，名曰蛩蛩３。有青獸焉，狀如虎，名曰羅羅４。
１ 郭璞云：「陶塗兩音，見爾雅（釋畜）。」郝懿行云：「爾雅注引此經騊駼下有『色青』二字，史記匈奴傳徐廣注亦云：『似馬而青。』疑此經今本有脫文矣。」珂案：周書王會篇：「禺氏騊駼、駃騠為獻。」則騊駼者，野馬之屬也。
２ 郭璞云：「周書（王會篇）曰：『義渠茲白，茲白若白馬，鋸牙，食虎豹。』按此二說與爾雅（釋畜）同。」珂案：郭注「二說」云者，指經文與周書王會篇之說也。西次四經云：「中曲之山有獸焉，其狀如馬，而白身黑尾，一角，虎牙爪，音如鼓音，其名曰駮，是食虎豹，可以禦兵。」較茲所記又加詳焉。而管子小問篇云：「桓公乘馬，虎望見之而伏。桓公問管仲曰：『今者寡人乘馬，虎望見寡人而不敢行，其故何也？』管仲對曰：『意者君乘駿馬而洀（古盤字）桓，迎日而馳乎？』公曰：『然。』管仲對曰：『此駮象也，駮食虎豹，故虎疑焉。』」則已演為故事而著之簡冊矣。
３ 郭璞云：「即蛩蛩鉅虛也，一走百里，見穆天子傳（卷一）；音邛。」珂案：周書王會篇云：「獨鹿邛邛，善走也。」孔晁注：「獨鹿，西方之戎也；邛邛，獸，似距虛，負{厥虫}而走也。」實則邛邛、距虛乃是一物，即爾雅釋地所記「邛邛岠虛」也。呂氏春秋不廣篇云：「北方有獸，名曰蹶，鼠前而兔後，趨則跲，走則顛，常為蛩蛩距虛取甘草以與之。蹶有患害也，蛩蛩距虛必負而走。」是猶比肩之獸也。
４ 吳任臣云：「駢雅曰：『青虎謂之羅羅。』今雲南蠻人呼虎亦為羅羅，見天中記。」
北方禺彊，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩青蛇１。
１ 郭璞云：「字玄冥，水神也。莊周（莊子大宗師）曰：『禺彊立于北極。』一曰禺京。一本云：北方禺彊，黑身手足，乘兩龍。」
珂案：大荒北經云：「有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰禺彊。」與此經文略異。又大荒東經云：「東海之渚中，有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺〈豸虎〉。黃帝生禺〈豸虎〉，禺〈豸虎〉生禺京，禺京處北海，禺〈豸虎〉處東海，是為海神。」郭璞於「禺京」下注云：「即禺彊也。」彊、京一聲之轉。則作為北海海神之禺京，與其作為東海海神之父禺〈豸虎〉，同為人面鳥身。然竊有疑焉。莊子逍遙遊云：「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥；南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也；諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」似乎非僅寓言，實有神話之背景存焉。此背景維何？陸德明音義引崔譔云：「鯤當為鯨。」是也。爾雅釋魚：「鯤，魚子。」大無以致千里。莊生詼詭，以小名大，齊物之意也，鯤實當為鯨。而北海海神適名禺京，又字玄冥，此與莊周寓言中北冥之鯤（鯨）豈非有一定之關聯乎？而鯨，字本作〈魚畺〉，說文十一云：「〈魚畺〉，海大魚也，從魚，畺聲。」又與禺彊（禺京）之「彊」合。郭注引一本云：「北方禺彊，黑身手足，乘兩龍。」疑「黑身」乃「魚身」之誤，「黑」與「魚」形近而致訛也。海外東經云：「雨師妾在其北，為人黑身人面。」未言手足。以身既人身，手足自具，無煩更舉。海內北經云：「陵魚人面、手足、魚身，在海中。」此人形之魚，身仍為魚，而有手有足，故特著手足，以彰其異。由是言之，「黑身手足」之禺彊，猶「手足魚身」之陵魚，均人魚之類，「黑身」蓋「魚身」之訛也。其為海神之時，形貌當即是「魚身手足」。然而禺彊不僅海神而已，實又兼風神職司。淮南子墬形篇云：「隅強（禺彊），不周風之所生也。」史記律書曰：「不周風居西北，主殺生。」此生於不周風之禺彊，實當即是主不周風者。淮南本經篇載堯時害民之物，有所謂「大風」者，實即大鳳，亦即莊子逍遙遊之大鵬，高誘注以為風伯，又以為鷙鳥。此風伯若鷙鳥者，自非山海經所記人面鳥身之禺彊莫屬。故謂其不僅海神，實又職兼風神。當其為海神之時，固「魚身手足」之「鯤（鯨）」也，固「大不知其幾千里」也，然而一旦「化而為鳥」，則又「人面鳥身」之「鵬」也，則又「背不知其幾千里」、「怒而飛、其翼若垂天之雲」也：莊周詼詭之寓言，證以此經所記禺彊之形貌，豈非實有神話之背景存於其間乎？推而論之，東海海神禺〈豸虎〉之貌，或亦非僅具「鳥身」，實且兼有魚形，亦當為海神而兼風神也。惜乎文獻缺略，無由引證矣。
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