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朱子語類卷第一百一十八 朱子十五
訓門人六
先生問伯羽：「如何用功？」曰：「且學靜坐，痛抑思慮。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全閉眼而坐，卻有思慮矣。」又言：「也不可全無思慮，無邪思耳。」以下訓伯羽。
學者博學、審問、慎思、明辨等，多有事在。然初學且須先打疊去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多梁柱方有頓處。
觀書須寬心平易看，先見得大綱道理了，然後詳究節目。公今如人入大屋，方在一重門外，裏面更有數重門未入未見，便要說他房裏事，如何得！
公大抵容貌語言皆急迫，須打疊了，令心下快活。如一把棼絲，見自棼而未定；才急下手去拏，愈亂。
人須打疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打疊了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。
公看文字子細，卻是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鑽鑿求道理，不能平心易氣看。且用認得定，用玩味寬看。
問：「讀書莫有次序否？余正叔云，不可讀，讀則蹉過了。」曰：「論語章短者誠不可讀，讀則易蹉過後章去。若孟子詩書等，非讀不可。蓋它首尾自相應，全籍讀，方見。」問：「伯羽嘗覺固易蹉了。專看，則又易入於硬鑽之弊，如何？」曰：「是不可鑽。書不可進前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正曲直，須是遠看方定，若近看愈狹了，不看見。」「凡人謂以多事廢讀書，或曰氣質不如人者，皆是不責志而已！若有志時，那問他事多？那問他氣質不美？」曰：「事多、質不美者，此言雖若未是太過，然即此可見其無志，甘於自暴自棄，過孰大焉！真箇做工夫人，便自不說此話。」
蜚卿問：「致知後，須持養，方力行？」曰：「如是，則今日致知，明日持養，後日力行！只持養便是行。正心、誠意豈不是行？但行有遠近，治國、平天下則行之遠耳。」可學。
蜚卿問：「不知某之主一如何？」曰：「凡人須自知，如己喫飯，豈可問他人飢飽！」又問：「或於無事時，更有思量否？」曰：「無事時只是無事，更思箇甚？然人無事時少，有事時多，才思便是有事。」蜚卿曰：「靜時多為思慮紛擾。」曰：「此只為不主一，人心皆有此病。不如且將讀書程課繫縛此心，逐旋行去，到節目處自見功效淺深。大凡理只在人心中，不在外面。只為人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜！」道夫。
蜚卿欲類仁說看。曰：「不必錄。只識得一處，他處自然如破竹矣。」道夫。
先生謂蜚卿：「看公所疑，是看論語未子細。這讀書，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，只管看來，自會通解。若便寫在策上，心下便放卻，於心下便無所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，只覺有一事在這裏。」賀孫。
蜚卿以書謁先生，有棄科舉之說。先生曰：「今之士大夫應舉干祿，以為仰事俯育之計，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏臘。」曰：「更須自酌量。」道夫。
蜚卿曰：「某欲謀於先生，屏棄科舉，望斷以一言。」曰：「此事在公自看如何，須是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人飢飽寒煖，須自知之，他人如何說得！」道夫。
蜚卿云：「某正為心不定，不事科舉。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「才說『欲』字，便不得，須除去『欲』字。若要理會道理，忙又不得，亦不得懶。」驤。
「看今世學者病痛，皆在志不立。嘗見學者不遠千里來此講學，將謂真以此為事。後來觀之，往往只要做二三分人，識些道理便是。不是看他不破，不曾以此語之。夫人與天地並立為三，自家當思量，天如此高，地如此厚，自家一箇七尺血氣之軀，如何會並立為三？只為自家此性元善，同是一處出來。一出一入，若有若亡，元來固有之性不曾見得，則雖其人衣冠，其實與庶物不爭多。伊川曰：『學者為氣所勝，習所奪，只可責志。』顏淵曰：『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！既竭吾才，如有所立卓爾。』在顏子分明見此物，須要做得。如人在戰陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則為賊所殺，又安得不向前！又如學者應舉覓官，從早起來，念念在此，終被他做得。但移此心向學，何所不至？孔子曰『吾十有五而志於學』至『三十而立』以上，節節推去。五峰曰：『為學在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一陰一陽相對。志纔立，則已在陽處立；雖時失腳入陰，然一覺悟，則又在於陽。今之學者皆曰：『它是堯舜，我是眾人，何以為堯舜？』為是言者，曾不如佛家善財童子曰：『我已發菩提心，行何行而作佛？』渠卻辦作佛，自家卻不辦作堯舜。」某因問：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實有此理。」方伯謨問：「使齊王用孟子，還可以安天下否？」曰：「孟子分明往見齊王，以道可行。只是他計些小利害，愛些小便宜，一齊昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齊走退。」又舉中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『廣大』，皆是元來底；『問學』、『中庸』、『精微』，所以接續此也。」某問：「孔門弟子問仁、問智，皆從一事上做去。」曰：「只為他志已立，故求所以趨向之路。然孔門學者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顏子固不待說，如『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，豈不是有志？至如漆雕開曾點皆有志。孔子在陳，思魯之狂士。狂士何足思？蓋取其有志。得聖人而師之，皆足為君子。」以下訓可學。璘錄云：「□錄異。」見後訓璘。
先生問：「昨日與吾友說立志一段，退後思得如何？」某曰：「因先生之言，子細思之，皆是實理。如平日見害人之事不為，見非義之財不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做堯舜不得？」某謂：「盡其心，則知其性。」曰：「此不是答策題，須是實見得。『徐行後長者謂之弟』，須見得如何弟，是作得堯舜。」因語：「『執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？』所謂天理人欲也。更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀。纔見得此，甚省力。」
問：「作事多始銳而終輟，莫是只為血氣使？」曰：「雖說要義理之氣，然血氣亦不可無。孟子『氣，體之充』，但要以義理為主耳。」
問：「講學須當志其遠者、大者。」曰：「固是。然細微處亦須研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭怪之語，果何益？須是知其大小，測其淺深，又別其輕重。」因問：「平時讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。」曰：「模樣亦未易得，恐只是識文句。」
問：「反其性如何？」曰：「只吾友會道箇反時，此便是天性；只就此充之，別無道理。滕文公纔問孟子，孟子便『道性善』。自今觀之，豈不躐等？不知此乃是自家屋裏物，有甚過當！既立得性了，則每事點檢，視事之來，是者從之，非者違之。此下文甚長，且於根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見。」
再見，請教。因問：「平日讀書時似亦有所見，既釋書則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之於身，而專求之於書，固應如此。古人曰：『為仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之間，無非道，書則所以接湊此心耳。故必先求之於身，而後求之於書，則讀書方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未嘗敬也，須是無間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂。」又問：「凡求之於心，須是主一？為或於事事求之？」曰：「凡事無非用心處，只如於孝則求其如何是孝，於弟則求其如何是弟。大抵見善則遷，有過則改。聖人千言萬語，不出此一轍。須積習時久，游泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長，始見其真是真非。若似是而非，似有而實未嘗有，終自恍惚，然此最學者之大病。」又問：「讀書宜以何為法？」曰：「須少看。凡讀書須子細研窮講究，不可放過。假如有五項議論，開策時須逐一為別白，求一定說。若他日再看，又須從頭檢閱，而後知前日之讀書草略甚矣。近日學者讀書，六經皆云通；及問之，則往往失對，只是當初讀時綽過了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更詳思之。大抵古人讀書，與今人異。如孔門學者於聖人，纔問仁、問知，終身事業已在此。今人讀書，仁義禮智總識，而卻無落泊處，此不熟之故也。昔五峰於京師問龜山讀書法，龜山云：『先讀論語。』五峰問：『論語二十篇，以何為緊要？』龜山曰：『事事緊要。』看此可見。」
問：「可學稟性太急，數年來力於懲忿上做工夫，似減得分數。然遇事不知不覺忿暴，何從而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小兒讀書遍數多，自記得，此熟之驗也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打疊得！須是日夜懲戒之以至於熟，久當自去。」
一日晚，同王春先生親戚。魏才仲請見。問：「吾友年幾何？」對云：「三十七。」曰：「已自過時。若於此因循，便因循了。昔人讀書，二十四五時須已立得一門庭。」某因說：「平日亦有志於學。只是為貧奔走，雖勤讀書，全無趨向。」曰：「讀書須窮研道理。吾友日看論孟否？」對以常看。曰：「如何看？」曰：「日間只是看精義。」曰：「看精義，有利有害。若能因諸家之說以考聖人之意而得於吾心，則精義有益。若只鶻突綽過，如風過耳，雖百看何補！善看論孟者，只一部論孟自亦可，何必精義？」因舉「學而時習之」問曰：「吾友何說？」某依常解云云。先生曰：「聖人下五箇字，無一字虛。學然後時習之，不學則何習之有？所謂學者，不必前言往行，凡事上皆是學，如箇人好，學其為人；箇事好，學其為事。習之者，習其所學也。習之而熟，能無悅乎？近日學者多學而不習。」某又問：「『學而不思則罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理會。牽傍會合，最學者之病。」又問：「『有朋自遠方來』，何故樂？」對以得朋友而講習，故樂。曰：「若是已得於己，何更待朋友？」再三請益。曰：「且自思之。」
語次，因道：「某平日讀箇不識塗徑，枉費心力。適得先生開喻，方知趨向。自此期早夜孜孜，無負教誨。」曰：「吾友既如此說，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學者多緣草略過了，故下梢頭儹無去處，一齊棄了。大凡看書粗，則心粗；看書細，則心細。若研窮不熟，得些義理，以為是亦得，以為非亦得。須是見得『差之毫釐，繆以千里』方可。」
問：「昨日先生所問，退而以滕文公數章熟讀。只如昨日所說四端，此便是真心，便是性善。今只是於天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家裏事，豈有不向前？」先生曰：「然。未要論到人欲，人欲亦難去。只且自體認這箇理，如何的見是性善？堯舜是可為？如何是仁？如何是義？若於此有見，要已自已不得。孟子曰：『求則得之，舍則失之。』今學者求不見得，舍不見失，只是悠悠，今日待明日，明日又待後日。」語未畢，伯謨至。先生云：「適來所言，子上卻有許多說話，德粹無說，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡於明道前舉史書成文，明道曰：『賢卻會記得，可謂玩物喪志！』上蔡發汗。須是如此感動，方可。今只且於舊事如此過，豈是感發？須是不安，方是，所謂『不能以一朝居』。」
問德粹：「數日作何工夫？」曰：「讀告子。」曰：「見得如何？」曰：「固是要見，亦當於事上見之。」曰：「行事上固要見，無事時亦合理會。如看古人書，或靜坐，皆可以見。」又問某：「見得如何？」曰：「只是『操捨』二字分判。」曰：「操捨固是，亦須先見其本。不然，方操而則存時，已捨而則亡矣。」又問：「前說『有朋自遠方來』，看見如何？」曰：「前日說不是。『有朋自遠方來』，乃是善可以及人；善可以及人，則合彼己為一，豈不樂？」先生曰：「此是可以及人？為或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「樂是可以及人而樂？是已及人而樂？」曰：「已及人而樂。」先生曰：「然。伊川說已盡，後來諸公多變其說，云朋友講習。我若未有所得，誰肯自遠方來？要之，此道天下公共，既已得於己，必須及於人。『不知而不慍』，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無芥蔕於胸中。」
先生問：「近日所見如何？」某對：「間斷處頗知提撕。」曰：「更宜加意。」
先生問：「近日如何？」曰：「頗覺心定。」「如何心定？」曰：「每常遇無事，卻散漫；遇有事，則旋求此心。今卻稍勝前。」曰：「讀甚書？」曰：「讀告子，昨讀至『夜氣』之說，因覺病痛全在此心上。」曰：「亦未說至此，須是見得有踊躍之意，方可。」是日德粹又語小學。先生曰：「德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。」
問：「人有剛果過於中，如何？」曰：「只為見彼善於此，剛果勝柔，故一向剛。周子曰：『剛善為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為強梁。』須如此別，方可。」璘錄云：「問：『孫吉甫說，性剛未免有失，如何？』先生舉通書云：『剛善、剛惡。』『固是剛比之暗弱之人為勝，然只是彼善於此而已。畢竟未是。』」問：「何以制之使歸於善？」曰：「須於中求之。」問：「昨日承先生教誨矯激事，歸而思之：務為長厚固不可。然程氏教人卻云，當學顏子之渾厚。看近日之弊，莫只是真偽不同？」曰：「然。顏子卻是渾厚，今人卻是聶夾，大不同。且如當官，必審是非，明去就。今做事至於危處，卻避禍，曰：『吾為渾厚』，可乎？且如後漢諸賢與宦官為敵，既為冀州刺史，宦官親戚在部內為害，安得不去之！安得謂之矯激！須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權豪相抗，亦無甚職事。」符舜功云：「如陳寔弔宦官之喪，是大要渾厚。」曰：「然。」某問：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其職。大抵義理所在，當為則為，無渾厚，無矯激，如此方可。」某又問：「李膺赦後殺人，莫不順天理？」曰：「然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺卿乃於杜子賓夾壁中坐過數年，又如蔡邕，更無整身處。」
問：「吾友昔從曾大卿游，於其議論云何？」曰：「曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齊家正身，不欺暗室，真難及！」
鄭子上因赴省經過，問左傳數事。先生曰：「數年不見公，將謂有異問相發明，卻問這般不緊要者，何益？人若能於大學語孟中庸四書窮究得通透，則經傳中折莫甚大事，以其理推之，無有不曉者，況此末事！今若此，可謂是『颺了甜桃樹，沿山摘醋梨』也！」友仁。
璘注鄂渚教官闕。先生曰：「某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官沒意思，說義理人不信，又須隨分做課試，方是鬧熱。」以下訓璘。
問：「做何工夫？」璘對以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可問，便好商量。若未做工夫，只說得一箇為學大端，他日又如何得商量？嘗見一般朋友，見事便奮發要議論，胡亂將經書及古人作議論，看來是沒意思。又有一般全不做功夫底，更沒下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯了，亦是曾考論古人事跡一過。他日與說得是，將從前錯底改起，便有用。」
問為學大端。曰：「且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學，須立箇標準，我要如何為學？此志念念不忘，功夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而為三，常思我以血氣之身，如何配得天地？且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了！」因舉「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」一章。「今之為學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢為標準，直做到聖賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續。若無求復其初之志，無必為聖賢之心，只見因循荒廢了。」因舉「孟子道性善，言必稱堯舜」一章，云：「『道性善』，是說天之所以與我者，便以堯舜為樣子。說人性善，皆可以為堯舜，便是立箇標準了。下文引成覸顏淵公明儀之言，以明聖賢之可以必為。末後『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』，最說得好。人要為聖賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定疊，病自退了。」又舉顏子「仰之彌高」一段。又說：「人之為學，正如說恢復相似：且如東南亦自有許多財賦，許多兵甲，儘自好了，如何必要恢復？只為祖宗元有之物，須當復得；若不復得，終是不了。今人為學，彼善於此，隨分做箇好人，亦自足矣，何須必要做聖賢？只為天之所以與我者，不可不復得；若不復得，終是不了，所以須要講論。學以聖賢為準，故問學須要復性命之本然，求造聖賢之極，方是學問。可學錄云：「如尋常人說，且作三五分人，有甚不可？何必須早夜孳孳？只為自家元有一箇性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃聖人相傳，立定一鐵樁，移動不得。」然此是大端如此。其間讀書，考古驗今，工夫皆不可廢。」因舉「尊德性而道問學」一章。又云：「有一般人，只說天之所以與我者，都是光明純粹好物；其後之所以不好者，人為有以害之。吾之為學，只是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至於廢學不讀書，臨事大綱雖好，而所見道理便有偏處。為學既知大端是欲復天之所與而必為聖賢，便以『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信』，此五者為五箇大樁相似，念念理會，便有工夫可做。所以大學『在止於至善』，只云：『為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。』」
「從前朋友來此，某將謂不遠千里而來，須知箇趣向了，只是隨分為他說箇為學大概去，看來都不得力，此某之罪。今日思之：學者須以立志為本。如昨日所說為學大端，在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做箇好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只如此而止，就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是儘有工夫可做。如顏子之『欲罷不能』，如小人之『孳孳為利』，念念自不忘。若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學者為氣所勝，習所奪，只可責志。」又舉云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰議論好處。」又舉「士尚志。何謂尚志？曰：『仁義而已矣。』」又舉「舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣」。又舉「三軍可奪帥，匹夫不可奪志也」。「如孔門亦有不能立志者，如冉求『非不說子之道，力不足也』，是也。所以其後志於聚斂，無足怪」。
又曰：「要知天之與我者，只如孟子說：『無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無是非之心，非人也；無辭遜之心，非人也。』今人非無惻隱、羞惡、是非、辭遜發見處，只是不省察了。若於日用間試省察此四端者，分明迸趲出來，就此便操存涵養將去，便是下手處。只為從前不省察了，此端才見，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然。」
試思人以眇然之身，可以贊天地之化育；以常人而可以為聖賢；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明見此，志自立，工夫自住不得。
「昨日所說為學大端在於立志必為聖賢，曾看得『人皆可以為堯舜』道理分明否？又見得我可以為堯舜而不為，其患安在？固是孟子說『性善』、『徐行後長』之類。然今人四端非不時時發見，非不能徐行，何故不能為堯舜？且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因舉「執德不弘，信道不篤，焉能為有！焉能為亡」！謂：「不弘不篤，不當得一箇人數，無能為輕重。」
須常常自問：人人之性善，而己之性卻不見其善；「人皆可以為堯舜」，而己之身即未見其所以為堯舜者，何故？常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發，而志立矣。更將孟子告子篇反復讀之，「指不若人」之類數段，可以助人興發必為之志。
問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：「古人『興於詩』，『詩可以興。』又曰：『雖無文王，猶興。』人須要奮發興起必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以為告子篇諸段，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如『義理之悅我心，猶芻豢之悅我口』，讀此句，須知義理可以悅我心否？果如芻豢悅口否？方是得。」璘謂：「理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。」曰：「今則終日無事，不成便廢了理義！便無悅處！如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，才見得合理義，則自悅；才見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。」
問璘：「昨日臥雲菴中何所為？」璘曰：「歸時日已暮，不曾觀書，靜坐而已。」先生舉橫渠「六有」說：「『言有法，動有教，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存』，以為雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可學錄云：「先生問德粹：『夜間在菴中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『橫渠云：「言有教，動有法，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存。」此語極好。君子「終日乾乾」，不可食息閑，亦不必終日讀書，或靜坐存養，亦是。天地之生物以四時運動。春生夏長，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復生。若使至秋冬已絕，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不死，則日有進。』」
德粹問：「在四明守官，要顧義理。纔到利害重處，則顧忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「無他，只是志不立，卻隨利害走了。」可學。
問德粹：「此心動時應物，不動時如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是錯了。自家一箇心卻令成兩端！須是檢點他。」可學。
「人在官，固當理會官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。須講學立大本，則有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，卻窮了。」德粹云：「初到明州，問為學於沈叔晦。叔晦曰：『若要讀書，且於婺源山中坐；既在四明，且理會官事。』」先生曰：「縣尉既做了四年，滕德粹元不曾理會。」可學。
誨力行云：「若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬劫千生無緣見道！所謂『九萬里則風斯下』。」以下訓力行。
「講學切忌研究一事未得，又且放過別求一事。如此，則有甚了期？須是逐件打結，久久通貫。」力行退讀先生「格物」之說，見李先生所以教先生有此意。
力行連日荷教。府判張丈退謂力行曰：「士佺到此餘五十日，備見先生接待學者多矣，不過誘之掖之，未見如待吾友著氣用力，痛下鉗鎚如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。」
問：「事有最難底奈何。」曰：「亦有數等，或是外面阻遏做不得，或是裏面紛亂處不去，亦有一種紛拏時，及纖亳委曲微細處難處，全只在人自去理會。大概只是要見得道理分明，逐事上自有一箇道理。易曰：『探賾索隱。』賾處不是奧，是紛亂時；隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見，安能紛亂得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時且遣退，無時是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應接亦只是不奈何。有合當住不得底事，此卻要思量處置，裏面都自有箇理。」或謂：「人心紛擾時難把捉。」曰：「真箇是難把持。不能得久，又被事物及閑思慮引將去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之則存，舍之則亡』。」或又謂：「把持不能久，勝物欲不去。」曰：「這箇不干別人事。雖是難，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。覺得物欲來，便著緊不要隨他去。這箇須是自家理會。若說把持不得，勝他不去，是自壞了，更說甚『為仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動心。」因問：「憂患恐懼，恐四字似一般？」曰：「不同。恐懼是目下逼來得緊底，使人恐懼失措；憂患是思慮，預防那將來有大禍福利害底事。此不同。」又問：「忿懥好樂，乃在我之事，可以勉強不做。如憂患恐懼，乃是外面來底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面來底，須是自家有箇道理措置得下。恐懼憂患，只是徒然。事來亦合當思慮不妨，但只管累其本心，也不濟得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，聖人元不動心，處之恬然。只看此，便是要見得道理分明，自然無此患。所以聖人教人致知、格物，考究一箇道理。自此以上，誠意、正心皆相連上去也。」以下訓明作。
凡日用工夫，須是自做喫緊把捉。見得不是處，便不要做，勿徇他去。所說事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去；所思量事忽為別思量勾引將去，皆是自家不曾把捉得住，不干別人事。須是自把持，不被他引去方是。顏子問仁，孔子答許多話，其末卻云：「為仁由己，而由人乎哉！」看來不消此二句亦得。然許多話，不是自己著力做，又如何得？明知不善又去做，看來只是知得不親切。若真箇知得，定不肯做。正如人說飲食過度傷生，此固眾所共知，然不是真知。偶一日飲食過度為害，則明日決不分外飲食；此真知其傷，遂不復再為也。把捉之說，固是自用著力，然又以枯槁無滋味，卒急不易著力。須平日多讀書，講明道理，以涵養灌培，使此心常與理相入，久後自熟，方見得力處。且如讀書，便今日看得一二段，來日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當讀，六經亦當讀，史書又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段著力窮究，理會教道理通徹。不過一二番稍難，向後也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長。正如入仕之初看公案，初看時自是未相諳，較難理會。須著些心力，如法考究。若如此看得三五項了，自然便熟；向後看時，更不似初間難，亦可類推也。又如人要知得輕重，須用稱方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤兩，更不用稱。此無他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟後便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以貴乎熟者，只是要得此心與義理相親。苟義理與自家相近，則非理之事，自然相遠。思慮多走作，亦只是不熟，熟後自無。又如說做事偶合於理則心安，或差時則餒，此固是可見得本然之理，所以差時便覺不安。然又有做得不是處，不知覺悟。須是常惺惺省察，不要放過。據某看，學問之道，只是眼前日用底便是，初無深遠玄妙。
「大凡學問不可只理會一端。聖賢千言萬語，看得雖似紛擾，然卻都是這一箇道理。而今只就緊要處做固好，然別箇也須一一理會，湊得這一箇道理都一般，方得。天下事硬就一箇做，終是做不成。如莊子說：『風之積也不厚，則其負大翼也無力。』須是理會得多，方始襯簟得起。且如『籩豆之事則有司存』，非是說籩豆之事置之度外，不用理會。『動容貌』三句，亦只是三句是自家緊要合做底，籩豆是付與有司做底，其事為輕。而今只理會三句，籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說『君明樂官，不明樂音』，他說得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宮為商，也得！所以中庸先說箇『博學之』，孟子曰：『博學而詳說之。』且看孔子雖曰生知，事事去問人，若問禮、問喪於老聃之類甚多。只如官名不曉得，莫也無害，聖人亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人，始得。」因說：「南軒洙泗言仁，編得亦未是。聖人說仁處固是仁，然不說處不成非仁！天下只有箇道理，聖人說許多說話，都要理會。豈可只去理會說仁處，不說仁處便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，須是許多句方該得盡，然第一句為主。『致廣大、極高明、溫故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、盡精微、知新、崇禮』，此下一截是『道問學』事。都要得纖悉具備，無細不盡，如何只理會一件？」或問知新之理。曰：「新是故中之事，故是舊時底，溫起來以『尊德性』；然後就裏面討得新意，乃為『道問學』。」
一日因論讀大學，答以每為念慮攪擾，頗妨工夫。曰：「只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬為主，則百事皆從此做去。今人都不理會我底，自不知心所在，都要理會他事，又要齊家、治國、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心只是敬。才敬，看做甚麼事，登山亦只這箇心，入水亦只這箇心。」訓{興心}。
與立同問：「常苦志氣怯弱，恐懼太過，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「試思自家是有事？是無事？」曰：「本無事，自覺得如此。」曰：「若是無事，便是無事，又恐懼箇甚？只是見理不徹後如此。若見得理徹，自然心下無事。然此亦是心病。」因舉遺書捉虎及滿室置尖物事。又曰：「且如今人害潔淨病，那裏有潔淨病？只是疑病，疑後便如此。不知在君父之前，還如此得否？」黻又因論氣質各有病痛不同。曰：「纔明理後，氣質自然變化，病痛都自不見了。」以下訓與立黻。
先生誨與立等曰：「為學之道無他，只是要理會得目前許多道理。世間事無大無小，皆有道理。如中庸所謂『率性之謂道』，也只是這箇道理；『道不可須臾離』，也只是這箇道理。見得是自家合當做底便做將去，不當做底斷不可做，只是如此。」又曰：「為學無許多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是『如好好色，如惡惡臭』。到這裏方是踏著實地，自住不得。」又曰：「經書中所言只是這一箇道理，都重三疊四說在裏，只是許多頭面出來。如語孟所載也只是這許多話。一箇聖賢出來說一番了，一箇聖賢又出來從頭說一番。如書中堯之所說，也只是這箇；舜之所說，也只是這箇；以至於禹湯文武所說，也只是這箇。又如詩中周公所贊頌文武之盛德，亦只是這箇；便若桀紂之所以危亡，亦只是反了這箇道理。若使別撰得出來，古人須自撰了。惟其撰不得，所以只共這箇道理。」又曰：「讀書須是件件讀，理會了一件，方可換一件。這一件理會得通徹是當了，則終身更不用再理會，後來只須把出來溫尋涵泳便了。若不與逐件理會，則雖讀到老，依舊是生底，又卻如不曾讀一般，濟甚事！如喫飯，不成一日都要喫得盡！須與分做三頓喫，只恁地頓頓喫去，知一生喫了多少飯！讀書亦如此。」黻因說：「學者先立心志為難。」曰：「也無許多事，只是一箇敬。徹上徹下，只是這箇道理。到得剛健，便自然勝得許多物欲之私。」溫公謂：「人以為如制悍馬，如幹盤石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有？」
黻問：「『思無邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無箇主。若有主，且自不能入。」又問：「不敬之念非出於本心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。」曰：「才覺恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：『物格而後知至，知至而後意誠。』纔意誠，則自然無此病。」
拜先生訖，坐定。先生云：「文振近看得文字較細，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。才昏晦時，少間一事來，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認取那箇是身？那箇是心？卓然在目前，便做得身主。少間事物來，逐一區處得當。」以下訓南升。
又云：「看文字須以鄭文振為法，理會得便說出，待某看甚處未是，理會未得，便問。」又云：「渠今退去，心中卻無疑也。」
先生曰：「文振近來看得須容易了。」南升曰：「不敢容易看。但見先生集注字字著實，故易得分明。」先生曰：「潘兄鄭兄要看文字，可明日且同文振從後段看起，將來卻補前面。廖兄亦可從此看起。」謂潘立之鄭神童廖晉卿也。
「朋友多是方理會得文字好，又歸去。」似指植言。又云：「鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，只無甚精神。如立之，則有說得到處。如文振，無甚卓然到處，亦無甚不到處。」植。
先生問倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理會舉業。」曰：「須有功夫。」曰：「只是習春秋。」又問：「更做甚工夫？」曰：「曾涉獵看先生語孟精義。」曰：「近來作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，只是諱言攘夷復讎事，專要說和戎，卻不至如此穿鑿。某那時亦自說春秋不可做，而今穿鑿尤甚。」倪曰：「緣是主司出題目，多是將不相屬處出，致舉子不得不如此。」曰：「卻是引得他如此。」又曰：「向來沈司業曾有申請，令主司不得斷章出題，後來少變。」曰：「向在南康日，教官出題不是，也不免將他申請下郡學，令不得如此。近來省試，如書題，依前如此。」又曰：「看來不要作春秋義，可別治甚經。」以下訓倪。時舉云：「問游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋應舉，粗用力於此經，似不免有科第之心，故不知理義之要。』曰：『春秋難治，做出經義，往往都非經旨。某見紹興初治春秋者，經義中只避數項說話，如復仇討賊之類而已。如今卻不然，往往所避者多，更不復依傍春秋經意說，只自做一種說話，知他是說甚麼！大凡科舉之事，士子固未能免，然只要識得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也只不得，便一心在這裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理會天爵。然以要人爵而為之，則所修者皆非切己之學。』」
問倪「未識下手工夫」。曰：「舉業與這箇道理，一似箇藏子。做舉業，只見那一邊。若將此心推轉看這一邊，極易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵從之；今人修其天爵，以要人爵。』」又將起扇子云：「公只是將那頭放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得。」
倪求下手工夫。曰：「只是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一箇人，書說堯，劈頭便云『欽明文思』，欽，便是敬。」問：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。若看見外面風吹草動，去看覷他，那得許多心去應他？便也不是收斂。」問：「莫是『主一之謂敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收斂。處宗廟只是敬，處朝廷只是嚴，處閨門只是和，便是持敬。」時舉聞同。見後。
倪曰：「自幼既失小學之序，願授大學。」曰：「授大學甚好，也須把小學書看，只消旬日功夫。」
「諸公固皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以為進學之本！程先生云：『涵養須用敬；進學則在致知。』此最切要。」和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書安得精專！凡看山看水，風驚草動，此心便自走失，視聽便自眩惑。此何以為學？諸公切宜免此！」時舉。
緊???詳密。以下訓至。
書云：「千萬更加勉力，就日用實事上提撕，勿令昏縱為佳！」
至自謂：「從來於喜怒哀樂之發，雖未敢自謂中節，自覺亦無甚過差。」曰：「若不窮理，則喜怒哀樂之發，便有過差處也不覺，所以貴於窮理。」
書云：「日用之間，常切操存；讀書窮理，亦無廢惰，久久當自覺有得力處。」
又書云：「要須反己深自體察，有箇火急痛切處，方是入得門戶。若只如此悠悠，定是閑過日月。向後無得力處，莫相怪也。」三書文集未載。
楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教。先生曰：「學不是讀書，然不讀書，又不知所以為學之道。聖賢教人，只是要誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所謂學者，學此而已。若不讀書，便不知如何而能修身，如何而能齊家、治國。聖賢之書說修身處，便如此；說齊家、治國處，便如此。節節在那上，自家都要去理會，一一排定在這裏；來，便應將去。」淳。
楊問：「某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。」曰：「既知不是，便當絕斷，更何必問！」宇。
至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。
植再舉曾子「忠恕一貫」及子貢「聞一知二」章。曰：「大概也是如此。更須依曾子逐事經歷做過，方知其味。」先生繼問或人：「理會得所舉忠恕否？」陳因問集注中舉程子第一段。先生曰：「明道說此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以貫之』以後說忠恕，至『達道也』住，乃說『一以貫之』之忠恕。其曰『此與違道不遠異者，動以天爾』，何也？蓋此數句乃動以天爾。如『推己及人，違道不遠』，則動以人爾。」又問：「如此，則有學者之忠恕？」曰：「聖人不消言恕，故集注中云，借學者之事而言。」以下訓植。
植舉「仁者，愛之理，心之德」，紬繹說過。曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。」植因問：「顏子『博文約禮』，是循環工夫否？」曰：「不必說循環。如左腳行得一步了，右腳方行得一步；右腳既行得一步，左腳又行得一步。此頭得力，那頭又長；那頭既得力，此頭又長，所以欲罷而不能。所謂『欲罷不能』者，是它先見得透徹，所以復乎天理，欲罷不能。如顏子教他復天理，他便不能自已；教他徇人欲，便沒舉止了。蓋惟是見得通透，方無間斷。不然，安得不間斷！」
過見先生。越數日，問曰：「思得為學之要，只在主敬以存心，格物以觀當然之理。」曰：「主敬以存心，卻是。下句當云：『格物所以明此心。』」以下訓過。
先生教過為學不可粗淺，因以橘子譬云：「皮內有肉，肉內有子，子內有仁。」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽著。」
先生語過以為學須要專一用功，不可雜亂，因舉異教數語云：「用志不分，乃凝於神。置之一處，無事不辦。」
謂林正卿曰：「理會這箇，且理會這箇，莫引證見，相將都理會不得。理會『剛而塞』，且理會這一箇『剛』字，莫要理會『沉潛剛克』。各自不同。」節。訓學蒙。
問思慮紛擾。曰：「公不思慮時，不識箇心是何物。須是思慮時，知道這心如此紛擾，漸漸見得，卻有下工夫處。」以下訓賜。
問：「存心多被物欲奪了。」曰：「不須如此說，且自體認自家心是甚物？自家既不曾識得箇心，而今都說未得。纔識得，不須操而自存；如水火相濟，自不相離。聖賢說得極分明。夫子說了，孟子恐後世不識，又說向裏，後之學者依舊不把做事，更說甚閑話。孟子四端處，儘有可玩索。」
問：「每日暇時，略靜坐以養心，但覺意自然紛起，要靜越不靜。」曰：「程子謂：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡亂思。』纔著箇要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時。」又曰：「要靜，便是先獲，便是助長，便是正。」以下訓胡泳。
問：「程子教人，每於己分上提撕，然後有以見流行之妙。正如先生昨日答語中謂『理會得其性情之德，體用分別，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」問：「人之手動足履，須還是都覺得始得。看來不是處，都是心不在後，挫過了。」曰：「須是見得他合當是恁地。」問：「『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，只是熟後自然見得否？」曰：「也只是隨處見得那忠信篤敬是合當如此。」又問：「舊見敬齋箴中云：『擇地而蹈，折旋蟻封。』遂欲如行步時，要步步覺得他移動。要之無此道理，只是常常提撕。」曰：「這箇病痛，須一一識得，方得。且如事父母，方在那奉養時，又自著注腳解說道，這箇是孝；如事兄長，方在那順承時，又自著注腳解說道，這箇是弟，便是兩箇了。」問：「只是如事父母，當勞苦有倦心之際，卻須自省覺說這箇是當然。」曰：「是如此。」
伯量問：「南軒所謂『敬者通貫動靜內外而言』，泳嘗驗之，反見得靜時工夫少，動時工夫多，少間隨事逐物去了。」曰：「隨事逐物，也莫管他。有事來時，須著應他，也只得隨他去，只是事過了，自家依舊來這裏坐，所謂『動亦敬，靜亦敬』也。」又問：「但恐靜時工夫少，動時易得撓亂耳。」曰：「如何去討靜得！有事時須著應。且如早間起來，有許多事，不成說事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無事時固是敬，有事時敬便在事上。且如早間人客來相見，自家須著接它；接它時，敬便在交接處。少間又有人客來，自家又用接它。若自朝至暮，人客來不已，自家須盡著接它，不成不接它，無此理。接它時，敬便隨著在這裏。人客去後，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此卻是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說：『學問到專一時方好。』蓋專一，則有事無事皆是如此。程子答或人之問，說一大片，末梢只有這一句是緊要處。」又曰：「不可有厭煩好靜之心。人在世上，無無事底時節。要無事時，除是死也。隨事來，便著應他。有事無事，自家之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自家卻自主靜，頑然不應，便是心死矣！」僩。
壽昌問：「鳶飛魚躍，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好說禪，這箇亦略似禪，試將禪來說看。」壽昌對：「不敢。」曰：「莫是『雲在青天水在瓶』麼？」壽昌又不敢對。曰：「不妨試說看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「須將中庸其餘處一一理會，令教子細。到這箇田地時，只恁地輕輕拈掇過，便自然理會得，更無所疑，亦不著問人。」訓壽昌。
先生顧壽昌曰：「子好說禪，禪則未必是。然其所趣向，猶以為此是透脫生死底等事。其見識猶高於世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證箇甚底事！」
先生曰：「子所謂『賢者過之也』。夫過猶不及，然其玩心於高明，猶賢於一等輩。」因問：「子遊廬山，嘗聞人說一周宣幹否？」壽昌對以聞之，今見有一子頤字龜父者在。先生曰：「周宣幹有一言極好：『朝廷若要恢復中原，須要罷三十年科舉，始得！』」
先生問壽昌：「近日教浩讀甚書？」壽昌對以方伯謨教他午前即理論語，仍聽講，曉些義理；午後即念些蘇文之類，庶學作時文。先生笑曰：「早間一服木附湯，午後又一服清涼散。」復正色云：「只教讀詩書便好。」
先生問壽昌：「子好說禪，何不試說一上？」壽昌曰：「明眼人難謾。」先生曰：「我則異於是，越明眼底，越當面謾他。」
先生問壽昌：「子見疏山，有何所得？」對曰：「那箇且拈歸一壁去。」曰：「是會了拈歸一壁？是不會了拈歸一壁？」壽昌欲對云：「總在裏許。」然當時不曾敢應。會先生為壽昌題手中扇云：「長憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。」執筆視壽昌曰：「會麼？會也不會？」壽昌對曰：「總在裏許。」
先生奉天子命，就國於潭，道過臨江。長孺自吉水山間越境迎見。某四拜，先生受半答半。跪進劄子，略云：「竊觀聖賢之間，惟兩答問最親切極至：『子路曾皙冉有公西華侍坐。子曰：「居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉？」』子路以使勇對，冉有以足民對，子華以小相對。三子者，夫子皆未所領許也。獨曾點下一轉語：『「異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」』此是一問答。『子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一問答。是故善答莫如點，善問者莫如賜。長孺懵不知道，先生若曰：『如或知爾，則何以哉？』長孺未有以對也。長孺狂妄，將有請問於先生曰：「有一言而可以終身行之者乎？』先生推先聖之心，慰學者之望，不孤長孺所以委身受教之誠，賜金聲玉振之音。」先生閱劄子，笑曰：「恁地卻不得。子貢問夫子：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子貢身上與他一箇『恕』字。若其他學者要學聖人，煞有事件，如何將一箇字包括得盡！」問曰：「先生云：『一箇字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手？須有一箇切要可以用功夫處。」先生乃舉中庸「大哉聖人之道」至「敦厚以崇禮」一章。誦訖，遂言曰：「尊德性，道問學；致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，只從此下功夫理會。」曰：「何者是德性？何者是問學？」曰：「不過是『居處恭，執事敬』，『言忠信，行篤敬』之類，都是德性。至於問學，卻煞闊，條項甚多。事事物物皆是問學，無窮無盡。」曰：「德性卻如何尊？問學卻如何道？」曰：「將這德性做一件重事，莫輕忽他，只此是尊。」時先生手中持一扇，因舉扇而言：「且如這一柄扇，自家不會做，去問人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問學。若只問得去，卻掉下不去做，如此，便不是道問學。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是訓『行』否？」先生頷之，而曰：「自『尊德性』而下，雖是五句，卻是一句總四句；雖是十件，卻兩件統八件。」「如何是一句總四句？」曰：「『尊德性，道問學』，這一句為主，都總得『致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，四句。」問：「如何是兩件統八件？不知分別那箇四件屬『尊德性』？那箇四件屬『道問學』？」曰：「『致廣大，盡精微；極高明，道中庸』，這四件屬尊德性。『溫故，知新；敦厚，崇禮』，這四件屬道問學。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也。『道問學所以致知』，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆致知之屬也。」此錄蓋誤。問：「如何『致廣大』？如何『盡精微』？」曰：「自家須要做聖賢事業，到聖賢地位，這是『致廣大』。然須是從埽洒應對進退間，色色留意，方得，這是『盡精微』。」問：「如何『極高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身與天地並，這是『極高明』。若只說卻不踏實地，無漸進處，亦只是胡說。也須是自家周旋委曲於規矩準繩之中，到俯仰無愧怍處始得，這是『道中庸』。」問：「如何『溫故』？如何『知新』？」曰：「譬如讀論語，今日讀這一段，所得是如此；明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是『溫故知新』。」問：「如何『敦厚』？如何『崇禮』？」曰：「若只是恁地敦厚，卻塊然無用。也須是見之運量酬酢，施為注措之間，發揮出來始得。」長孺謝云：「教誨親切明白，後學便可下工夫。」先生又諷誦「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等數語而贊之曰：「這全在人。且如『發育萬物，峻極于天！禮儀三百，威儀三千』，甚次第大事，只是一箇人做了。然而下面又特地拈出，謂『苟不至德，至道不凝焉』。結這兩句，最為要切。須先了得『禮儀三百，威儀三千』，然後到得『發育萬物，峻極于天』去處。這一箇『凝』字最緊。若不能凝，則更沒些子屬自家。須是凝時，方得。所謂『至德』，便是『禮儀三百，威儀三千』；所謂『至道』，便是『發育萬物，峻極于天』，切須著力理會！」按章句，至德指其人，至道指「發育萬物，峻極于天」與「禮儀三百，威儀三千」兩節。此錄亦誤。長孺請曰：「愚陋恐不能盡記先生之言，不知先生可以書為一說如何？」先生笑曰：「某不立文字，尋常只是講論。適來所說，盡之矣。若吾友得之於心，推而行之，一向用工，儘有無限，何消某寫出！若於心未契，縱使寫在紙上，看來是甚麼物事？吾友只在紙上尋討，又濟甚事！」長孺謝曰：「敢不自此探討力行！」曰：「且著力勉之！勉之！」長孺起，先生留飯，置酒三行，燕語久之，飯罷辭去，退而記之。訓長孺。
因言異端之學，曰：「嘗見先生答『死而不亡』說，其間數句：『大率禪學只是於自己精神魂魄上，認取一箇有知覺之物，把持玩弄，至死不肯放捨。』可謂直截分曉。」曰：「何故只舉此數句，其他平易處都不說？只是務要痛快說話，只此便是病處。初在臨江，見來劄，固已疑其有此，今見果然。」問：「平日自己不知病痛，今日得蒙點破，卻望指教，如何醫治？」曰：「大凡自家見得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬一果是，終久不會變著；萬一未是，將久浹洽，自然貫通。不可才有所見，便就上面扭掜。如孟子中『養氣』一段，是學者先務。」問：「『養氣』一段，不知要緊在甚處？」曰：「從頭至尾都要緊。」因指靜香堂言：「今人說屋，只說棟梁要緊，不成其他椽桷事事都不要！」以下訓琮。
問：「程子之言，有傳遠之誤者，願先生一一與理會過。」曰：「今之所言，與程子異者亦多矣。」曰：「節目小者不必論。且如金縢一說，程子謂，此但是周公發於誠心，不問有此理無此理。如聖人自在天理上行，豈有無此理而聖人乃為之者！此等語恐誤。」曰：「然則有此理乎？」曰：「詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，卻是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所譴責，故以身代行事而請命焉耳。」先生舉「予仁若考」以下至「無墜天之降寶命」，曰：「此一段卻如何解？」曰：「如古注之說，恐待周公太薄。」曰：「今卻要如何說？」曰：「竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝於鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當任其責，非武王之責也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三后以鬼神之事責武王，是『墜天之降寶命』也。」曰：「只務說得響快。前聖後賢都是恁地解說將來，如何一旦要改換他底？此非學者之先務。須於自家身己上理會，方是實學問。格物之學，須是窮見實理。今若於聖人分上不能實見，何以學聖人？」曰：「自己一箇身心元不理會，卻只管去議論別人不是，枉了工夫。」曰：「平日讀至此有疑，願求是正。」曰：「只緣自己處工夫少，所以別人處議論多。且理會自家應事接物處，與未應接時，此心如何。」曰：「昨日先生與諸人荅問心說，或謂存亡出入，皆是神明之妙；或謂存底入底亦不是。先生之說云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮謂，通四句只是說人心。『操之則存，舍之則亡』，於是『出入無時，莫知其鄉』。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無出，亦自無入；不惟不舍，雖操亦無所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之間，人欲交雜，則謂之人心；純然天理，則謂之道心。」曰：「人心，堯舜不能無；道心，桀紂不能無。蓋人心不全是人欲，若全是人欲，則直是喪亂，豈止危而已哉！只飢食渴飲，目視耳聽之類是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也。」問：「『惟精惟一』，不知學者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一樣說話。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何見得？」曰：「譬如射：藝精則一，不精則二三。」曰：「如何得精？」曰：「須從克己中來。若己私未克，則被粗底夾和在，何止二三？」曰：「『精』字只是於縫脈上見得分明，『一』字卻是守處。」問：「如此，恐『允執厥中』更無著力處？」曰：「是其效也。」
或問：「今日挑講，諸生所請何事？」曰：「萍鄉一士人問性無復。其說雖未是，其意卻可進。」因言：「『克己復禮』，今人全不曾子細理會。」琮問：「克己銘一篇，如顏子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「顏子『不遠復』，『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，安用張皇如此？」曰：「又只是議論別人。」又曰：「此『己』字未與物為對，只己意發處便自克了。」問：「是『克家』之『克』，非『克敵』之『克』也。」曰：「林三山亦有此說。大凡孔門為仁，言雖不同，用工處都一般。」又問：「如『子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」』不知此言是築底處？或尚有進步處？」曰：「如何？」曰：「事賢、友仁方是利其器處。」曰：「亦是如此。」
「聖賢言語，只管將來玩弄，何益於己！」曰：「舊學生以論題商議，非敢推尋立論。」曰：「不問如此。只合下立腳不是，偏在語言上去，全無體察工夫，所以神氣飛揚。且如仲方主張『克己』之說只是治己，還曾如此自治否？仁之為器重，為道遠，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肅然，『無有師保，如臨父母』。曾子所謂『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』！如此氣象，何暇輕於立論！仲方此去，須覺識見只管遲鈍，語言只管畏縮，方是自家進處。」琮起謝云：「先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負芒刺！自惟病根生於『思而不學』，於是不養之氣襲而乘之，『徵於色，發於聲』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其氣。』琮雖不敏，請事斯語矣！」曰：「此意固然。志不立後，如何持得！」曰：「更願指教。」曰：「『大學之道，在明明德，在新民』，是立志處。」
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