|
上一页 目录页 下一页
▲山海經海經新釋卷十三 山海經第十八 海內經
東海之內，北海之隅，有國名曰朝鮮１、天毒，其人水居２，偎人愛之３。
１ 郭璞云：「朝鮮今樂浪郡也。」珂案：朝鮮已見海內北經。
２ 郭璞云：「天毒即天竺國，貴道德，有文書、金銀、錢貨，浮屠出此國中也。晉大興四年，天竺胡王獻珍寶。」王崇慶云：「天毒疑別有意義，郭以為即天竺國，天竺在西域，漢明帝遣使迎佛骨之地，此未知是非也。」珂案：天竺即今印度，在我國西南，此天毒則在東北，方位迥異，故王氏乃有此疑。或者中有脫文訛字，未可知也。
３ 郭璞云：「偎亦愛也，音隱隈反。」王念孫云：「宗炳明佛論（弘明集卷二——珂）引作『偎人而愛人』，又引注文：『古謂天毒即天竺，浮屠所興。』」郝懿行云：「愛之，藏經本作愛人，是也。列子（黃帝篇）云：『列姑射山，有神人，不偎不愛，仙聖為之臣。』義正與此合。袁宏漢紀云：『浮屠，佛也；天竺國有佛道，其教以修善慈心為主，不殺生。』亦此義也，玉篇云：『偎，愛也。』本此。又云：『北海之隈，有國曰偎人。』以『偎人』為國名，義與此異。」珂案：宋本、吳寬抄本正作偎人愛人。
西海之內，流沙之中，有國名曰壑市１。
１ 郭璞云：「音郝。」珂案：水經注禹貢山水澤地所在云：「流沙在西海郡北，又逕浮渚，歷壑市之國。」
西海之內，流沙之西，有國名曰氾葉１。
１ 郭璞云：「音如氾濫之氾。」珂案：水經注無此國，疑脫。
流沙之西，有鳥山者１，三水出焉２。爰有黃金、璿瑰、丹貨、銀鐵，皆流于此中３。又有淮山，好水出焉。
１ 珂案：水經注云：「流沙歷壑市之國，又逕於鳥山之東。」
２ 郭璞云：「三水同出一山也。」
３ 郭璞云：「言其中有雜珍奇貨也。」郝懿行云：「流于此中，藏經本作皆出此水四字。穆天子傳（卷一）云：『天子之珤（古寶字——珂）：玉果、璿珠、燭銀、黃金之膏。』即此類。」
流沙之東，黑水之西，有朝雲之國１、司彘之國。黃帝妻雷祖，生昌意２，昌意降處若水３，生韓流４。韓流擢首、謹耳５、人面、豕喙、麟身、渠股６、豚止７，取淖子曰阿女，生帝顓頊８。
１ 珂案：水經注云：「流沙又逕於鳥山之東，朝雲之國。」
２ 郭璞云：「世本云：『黃帝娶于西陵氏之子，謂之纍祖，產青陽及昌意。」郝懿行云：「雷，姓也；祖，名也。西陵氏姓方雷，故晉語云：『青陽，方雷氏之甥也。』雷通作纍。郭引世本作纍祖，大戴禮帝繫篇作嫘祖，史記五帝紀同，漢書古今人表作絫祖：並通。」珂案：路史後紀五云：「黃帝元妃西陵氏曰儽祖，以其始蠶，故又祀先蠶。」王瓘軒轅本紀云：「帝周遊行時，元妃嫘祖死於道，帝祭之以為祖神。」是關於雷祖之神話也。
３ 珂案：史記五帝本紀「昌意降居若水」索隱云：「降，下也，言帝子為諸侯。若水在蜀，即所封國也。」此神話之歷史解釋也。其本義當為自天下降，謫居若水。
４ 郭璞云：「竹書云：『昌意降居若水，產帝乾荒。』乾荒即韓流也，生帝顓頊。」畢沅云：「韓、乾聲相近，流即〈流，去氵〉字，字之誤也。」
５ 郭璞云：「擢首，長咽；謹耳，未聞。」郝懿行云：「說文（九）云：『顓，頭顓顓謹貌；頊，頭頊頊謹貌。』即謹耳之義。然則顓頊命名，豈以頭似其父故與？說文（十二）又云：『擢，引也。』方言云：『擢，拔也。』拔引之則長，故郭訓擢為長矣。」
６ 郭璞云：「渠，車輞，言跰腳也。大傳曰：『大如車渠。』」郝懿行云：「跰當為胼，依字當為骿，見說文（四）。尚書大傳云：『取大貝大如大車之渠。』鄭康成注云：『渠，車罔也。』是郭注所本。」
７ 郭璞云：「止，足。」珂案：止，甲骨文作 ，金文作 ，象足跡之形，即足之本字也。
８ 郭璞云：「世本云：『顓頊母濁山氏之子，名昌僕。』」郝懿行云：「大戴禮帝繫篇云：『昌意娶于蜀山氏之子，謂之昌僕氏，產顓頊。』郭引世本作濁山氏，蜀，古字通濁，又通淖，是淖子即蜀山子也。曰阿女者，初學記九卷引帝王世紀云：『顓頊母曰景僕，蜀山氏女，謂之女樞。』是也。」
流沙之東，黑水之閒，有山名不死之山１。
１ 郭璞注：「即員丘也。」珂案：水經注禹貢山水澤地所在云：「流沙又歷員丘不死之山西。」本此為說也。員丘山上有不死樹，食之乃壽，見海外南經「不死民」節郭注。
華山青水之東，有山名曰肇山，有人名曰柏高１，柏高上下于此，至于天２。
１ 郭璞云：「柏子高，仙者也。」郝懿行云：「據郭注，經文當為柏子高，藏經本正如是，今本脫子字也。莊子天地篇云：『堯治天下，伯成子高立為諸侯，禹時伯成子高辭為諸侯而耕。』史記封禪書說神僊之屬有羨門子高，未審即一人否？又郭注穆天子傳（卷一）云：『古伯字多從木。』然則柏高即伯高矣。伯高者，管子地數篇有黃帝問於伯高云云，蓋黃帝之臣也。帝乘龍鼎湖而伯高從焉，故高亦仙者也。」珂案：經文柏高，宋本作栢高；王念孫校亦增子字。
２ 郭璞云：「言翱翔雲天，往來此山也。」珂案：郭說非是。「柏高上下于此，至於天」者，言柏高循此山而登天也，此山蓋山中之天梯也，說詳下文「九丘建木」節注。
西南黑水之閒，有都廣之野１，后稷葬焉２。爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷３，百穀自生４，冬夏播琴５。鸞鳥自歌，鳳鳥自儛，靈壽實華６，草木所聚７。爰有百獸，相群爰處８。此草也９，冬夏不死。
１ 王念孫云：「（後漢書）張衡傳注作廣都，御覽百穀一（卷八三七）作都廣，木部八（卷九五九）作廣都，類聚地部（卷六）作都廣，百穀部（卷八十五）作廣都，鳥部上（卷九十）同。」珂案：據此，則古有二本，或作都廣，或作廣都，其實一也。楊慎山海經補注云：「黑水廣都，今之成都也。」衡以地望，庶幾近之。華陽國志蜀志云：「廣都縣，郡西三十里，元朔二年置。」曹學佺蜀中名勝記謂在今成都附近雙流縣境。
２ 郭璞云：「其城方三百里，蓋天下之中，素女所出也。離騷曰：『絕都廣野而直指號。』」郝懿行云：「楚詞九歎云：『絕都廣以直指兮。』郭引此句，於都廣下衍野字，又作直指號，號即兮字之訛也。王逸注引此經有『其城方三百里，蓋天地之中』十一字，是知古本在經文，今脫去之，而誤入郭注也。因知『素女所出也』五字王逸注雖未引，亦必為經文無疑矣。素女者，徐鍇說文繫傳云；『黃帝使素女鼓五十弦琴，黃帝悲，乃分之為二十五弦。』今案黃帝史記封禪書作太帝，風俗通亦云：『黃帝書：泰帝使素女鼓瑟而悲，帝禁不止』云云，然則素女蓋古之神女，出此野中也。又郭注天下之中當為天地之中。」珂案：楊慎云：「素女在青城天谷，今名玉女洞。」亦可存以俟考。
３ 郭璞云：「言味好皆滑如膏。外傳曰：『膏粢之子，菽豆粢粟也。』」郝懿行云：「趙岐注孟子云：『膏梁，細粟如膏者也。』郭注味好，藏經本作好米。又引外傳膏粢之子，晉語作膏粱之性，與此異文，所未詳。」珂案：郭注膏粢之子，王念孫校改粢作粱。
４ 珂案：博物志異草木云：「海上有草名蒒，其實食之如大麥，七月稔熟，名曰自然穀，或曰禹餘糧。」即此之類也。經文百穀，齊民要術十引作百{殸禾}。
５ 郭璞云：「播琴猶播殖，方俗言耳。」畢沅云：「播琴，播種也。水經注（汝水）云：『楚人謂冢為琴。』冢、種聲相近也。」郝懿行云：「畢說是也。劉昭注郡國志『鮦陽』引皇覽曰：『縣有葛陂鄉，城東北有楚武王冢，民謂之楚武王岑。』然則楚人蓋謂冢為岑，岑、琴聲近，疑初本謂之岑，形聲訛轉為琴耳。」
６ 郭璞云：「靈壽，木名也，似竹，有枝節。」郝懿行云：「爾雅（釋木）云：『椐，樻。』即靈壽也。漢書孔光傳云：『賜太師靈壽杖。』顏師古注云：『木似竹有枝節，長不過八九尺，圍三四寸，自然有合杖制，不須削治也。』」吳承志云：「呂氏春秋本味篇：『菜之美者，壽木之華。』高誘注：『壽木，崑崙山木也；華，實也，食其實者不死，故曰壽木。』壽木蓋即靈壽，都廣之野在黑水間，於崑崙山相近也。」珂案：吳說得之。
７ 郭璞云：「在此叢殖也。」
８ 郭璞云：「於此群聚。」
９ 郝懿行云：「此草猶言此地之草，古文省耳。」
珂案：有關后稷葬所神話，已見海內西經「后稷之葬」節注。
南海之外１，黑水青水之閒２，有木名曰若木３，若水出焉４。
１ 珂案：宋本、吳寬抄本、藏經本、毛扆校本均作內，作內是也。
２ 珂案：水經注若水引此經無青水二字。
３ 郭璞云：「樹赤華青。」珂案：若木已見大荒北經，云「赤樹，青葉赤華」。此注華蓋葉字之訛，藏經本正作葉。
４ 珂案：水經注若水云：「若木之生，非一所也，黑水之閒，厥木所植，水出其下，故水受其稱焉。」又云：「若水出蜀郡旄牛徼外，西南至故關，為若水也。」
有禺中之國。有列襄之國。有靈山１，有赤蛇在木上，名曰蝡蛇，木食２。
１ 珂案：靈山已見大荒西經，為「十巫從此升降」之所，此靈山揆其地望當亦是也。
２ 郭璞云：「言不食禽獸也；音如耎弱之耎。」
有鹽長１之國。有人焉鳥首，名曰鳥氏２。
１ 郝懿行云：「太平御覽七百九十七卷引作監長，有上有西海中三字。藏經本亦作監長。北堂書鈔一百五十七卷引與今本同。」
２ 郭璞云：「今佛書中有此人，即鳥夷也。」王念孫云：「書鈔地部二（應是地部一，即卷一五七——珂）兩引鳥民，下有四蛇相繚四字。」郝懿行云：「鳥氏，御覽（卷七九七）引作鳥民，今本氏字訛也。鳥夷者，史記夏本紀及（漢書）地理志并云：『鳥夷皮服。』大戴禮五帝德篇云：『東有鳥夷。』是也。又秦本紀云：『大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氏。』索隱云：『以仲衍鳥身人言，故為鳥俗氏。』亦斯類也。」
有九丘，以水絡之１：名曰陶唐之丘２、有叔得之丘３、孟盈之丘４、昆吾之丘５、黑白之丘、赤望之丘、參衛之丘、武夫之丘６、神民之丘７。有木，青葉紫莖，玄華黃實，名曰建木８，百仞無枝，有九欘９，下有九枸１０，其實如麻１１，其葉如芒１２，大暤爰過１３，黃帝所為１４。
１ 郭璞云：「絡猶繞也。」郝懿行云：「文選遊天台山賦及景福殿賦注引此注并云：絡，繞也。」
２ 郭璞云：「陶唐，堯號。」
３ 珂案：有叔得之丘，有字疑衍。
４ 郝懿行云：「叔得孟盈蓋皆人名號也。孟盈或作蓋盈，古天子號（見路史前紀三——珂）。」
５ 郭璞云：「此山出名金也。尸子曰：『昆吾之金。』」郝懿行云：「昆吾之山已見中次二經。此經昆吾，古諸侯號也。大戴禮帝繫篇云：『陸終產六子，其一曰樊，是為昆吾。』淮南墜形訓云：『昆吾丘在南方。』」
６ 郭璞云：「此山出美石。」珂案：南次二經云：「會稽之山，其下多砆石。」郭注云：「砆，武夫石，似玉。」是也。
７ 郭璞云：「言上有神人。」郝懿行云：「文選遊天台山賦注引此經作神人之丘，書鈔仍作神民，以郭注推之，似民當為人。」
８ 珂案：建木已見海內南經。揆此經文意，建木乃生於上文所說「九丘」之上，下文「（上）有九欘，下有九枸」，義即與「九丘」相應。吳任臣廣註引游氏臆見云：「建木在西若水濱，鹽長之國，九邱之上。」是也。
９ 郭璞云：「枝回曲也；音如斤斸之斸。」郝懿行云：「玉篇云：『欘，枝上曲。』本此。藏本經文枝下有上字，今本脫也。」珂案：郝說是也；御覽卷九六一引此經正作上有九欘，應據補。
１０郭璞云：「根盤錯也。淮南子（說林篇）曰：『木大則根欋。』音劬。」
１１郭璞云：「似麻子也。」
１２郭璞云：「芒木似棠梨也。」珂案：中次二經云：「葌山有木焉，其狀如棠而赤葉，名曰芒草。」
郭注蓋本此為說。
１３郭璞云：「言庖羲於此經過也。」郝懿行云：「庖羲生於成紀，去此不遠，容得經過之。」珂案：郭郝之說俱非也。過非經過之過，乃「上下於此，至於天」（見前「柏高」節）之意也。淮南子墜形篇云：「建木在都廣，眾帝所自上下。」高誘注：「眾帝之從都廣山上天還下，故曰上下。」云「上天還下，故曰上下」，得「上下」之意矣，然云「從都廣山」，則尚未達於一間也。揆此文意，「眾帝所自上下」云者，實自建木「上下」，非自都廣「上下」，此「建木，……大皞爰過」之謂也。古人質樸，設想神人、仙人、巫師登天，亦必循階而登，則有所謂「天梯」者存焉，非如後世之設想，可以「翱翔雲天」（「柏高」節郭璞注語）任意也。自然物中可藉憑以為天梯者有二：一曰山，二曰樹。山之天梯，首曰昆侖。淮南子墜形篇曰：「昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。」高誘注：「太帝，天帝。」是緣昆侖以登天也。次即前文所記華山青水之東之肇山，「柏高上下于此，至于天」：其以山為天梯而梯天之狀本甚明白，而郭注以「翱翔雲天，往來此山」，則是臆說無根也。且「上下」亦絕不同於「翱翔雲天」式之「往來」，郭注之非，不待深辯。再次即海外西經所記巫咸國境之登葆山，云「群巫所從上下也」。「群巫所從上下」者，亦「上下於天」之意，非如郭注所謂「採藥往來」也。從來巫師之主業，皆在於下宣神旨，上達民情，而不在於「採藥」。諸巫或亦採藥療死者，特其業餘耳。再次即大荒西經所記「十巫從此升降，百藥爰在」之靈山，疑亦登葆山之異名也。郭璞注云：「群巫上下此山，採藥往來也。」以「上下」釋「升降」，固得其意矣，而復云「採藥往來」，仍未免失之。「十巫從此升降」者，亦謂十巫循此以登天，為人神之介也。以此山「百藥爰在」，故或亦便道「採藥往來」，然固非以次要之醫職替巫職也。山之天梯大約可以考見者在於是矣。黃梅戲「天仙配」「槐蔭別」一齣，織女謂董永曰：「董郎，你看這兩塊頑石，一塊高來一塊低，好似為妻上天梯。」猶存以山為天梯之古誼。至於樹之天梯，則古籍中可考者唯此建木。他如山海經所記三桑（北次二經、海外北經）、尋木（海外北經），淮南子墜形篇所記之若木，十洲記所記之扶桑，雖皆長數百丈、數千丈乃至千里之大樹，然未聞可以緣之以登天也。唯此建木，乃云「大暤爰過」。「過」者非普通於樹下「經過」之「過」，如僅係普通於樹下經過，亦不值如此大書特書。此「過」者，實「眾帝所自上下」之「上下」：此「為百王先」（漢書、帝王世紀）之大皞庖羲，亦首緣此建木以登天也。於是乃有記敘書寫之價值。樹之天梯，古籍雖僅載建木，然後世民間則續有所傳：盛森編花的故事凌霄花云，七仙姑撒下凌霄花種子，頃刻長成天梯，自天送董永之子還家；中國民間故事選春旺和九仙姑云，九仙姑下凡經年，忽於天井種葫蘆，遂踏葫蘆葉升天為壽於其父：均樹之天梯之遺意也。漢唐地理書鈔輯唐李泰括地志云：「佛上忉利天，為母說法九十日。佛上天青梯，今變為石，沒入地，唯餘十二磴，磴間二尺餘。彼耆老云，梯入地盡，佛法滅。」赫胥黎進化論與倫理學（一九七一年科學出版社出版）頁三二云：「有這樣一個有趣的故事，名叫『傑克和豆桿』。這是一個關於一顆豆子的傳說，它一個勁兒地長，聳入雲霄，直達天堂。故事的主人公，順著豆桿爬了上去，發現寬闊茂密的葉子支撑著另一個世界，它是由同下界一樣的成份組成的，然而卻是那樣新奇。」是外國民間亦有以山或樹為天梯之說矣。
１４郭璞云：「言治護之也。」珂案：郭此注亦似是而實非也。中次十一經云：「豐山有羊桃，可以為皮張。」郭注云：「治皮腫起。」彼「為」固可以訓治，然此亦訓治（護），則於義殊未諧也。試思統治宇宙、日理萬機之黃帝，何暇兢兢於「治護」一樹乎？此「為」者，當是「施為」之「為」，言此天梯建木，為宇宙最高統治者之黃帝所造作、施為者也。正如七仙姑撒下一粒仙種、頃刻長成天梯然，黃帝之「為」建木亦應如是也。古代學者於神話缺乏理解，恆以哲理玄談或人事現象釋之，宜每扞格而難通也。
有窫窳，龍首，是食人１。有青獸，人面２，名曰猩猩３。
１ 郭璞云：「在弱水中。」珂案：窫窳居弱水中已見海內南經。
２ 郝懿行云：「郭注海內南經云：『狌狌狀如黃狗。』此經云『青獸，人面』，與郭異。太平御覽九百八卷引此經無青獸二字，蓋脫。藝文類聚九十五卷引作『有獸』，無青字，當是今本青字衍也。」珂案：王念孫校同郝注，青字實衍。
３ 郭璞云：「能言。」珂案：禮記曲禮：「猩猩能言，不離禽獸。」此郭注所本。呂氏春秋本味篇云：「肉之美者，猩猩之脣。」高誘注云：「猩猩，獸名也，人面狗軀而長尾。」狌狌知人名，已見海內南經。
西南有巴國１。大暤２生咸鳥，咸鳥生乘釐，乘釐生後照３，後照是始為巴人４。
１ 郭璞云：「今三巴是。」
２ 珂案：大暤，吳任臣、郝懿行注以為即伏羲，是也。然大暤（太皞、太昊）與伏羲在先秦古籍中，本各不相謀，至秦末漢初人撰世本，始以太昊與伏羲連文，而為太昊伏羲氏。故呂氏春秋孟春紀云：「其帝太皞。」高誘注云「太皞，伏羲氏。」或即本於世本之說也。此經無伏羲而唯有大暤，若非大皞、伏羲各不相謀，即作者直以大暤為伏羲矣。從其發展觀之，後者之可能性尤大。考「伏羲」一名，古無定書，伏羲、宓犧、庖犧、伏戲、包犧、包羲、伏犧、炮犧、虙戲……均是也。伏羲神話今存者已尟，太平御覽卷七八引詩含神霧云：「大跡出雷澤，華胥履之，生宓羲。」而列子黃帝篇記華胥氏之國，略云：「華胥氏之國，其民入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，乘空如履實，寢虛若處林，雲霧不硋其視，雷不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步。」說者謂即伏羲母華胥所居之國（王瓘軒轅本紀注），以書闕有間，不可知已。
３ 珂案：御覽卷一六八引此經照作昭。
４ 郭璞云：「為之始祖。」珂案：世本氏姓篇（秦嘉謨輯補本）云：「廩君之先，故出巫誕。巴郡南郡蠻，本有五姓，巴氏、樊氏、曋氏、相氏，鄭氏，皆出於五落鍾離山。其山有赤、黑二穴，巴氏之子生於赤穴，四姓之子皆生黑穴，未有君長，俱事鬼神。廩君名曰務相，姓巴氏，與樊氏、曋氏、相氏、鄭氏凡五姓，俱出皆爭神。乃共擲劍於石，約能中者，奉以為君。巴氏子務相，乃獨中之，眾皆嘆。又令各乘土船，雕文畫之，而浮水中，約能浮者，當以為君。餘姓悉沉，惟務相獨浮，因共立之，是為廩君。乃乘土船從夷水至鹽陽，鹽水有神女，謂廩君曰：『此地廣大，魚鹽所出，願留共居。』廩居不許。鹽神暮輒來取宿，旦即化為飛蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地冥晦，積十餘日。廩君不知東西所向，七日七夜。使人操青縷以遺鹽神，曰：『纓此即相宜，云與女俱生，宜將去。』鹽神受而纓之。廩君即立陽石上，應青縷而射之，中鹽神，鹽神死，天乃大開。廩君於是君乎夷城，四姓皆臣之，世尚秦女。」路史作者羅泌及世本輯者之一雷學淇均以為廩君姓巴氏，即太皞伏羲氏之後也，姑存以俟考焉。
有國名曰流黃辛氏１，其域中方三百里，其出是塵土２。有巴遂山，澠水出焉３。
１ 郭璞云：「即酆氏也。」珂案：流黃酆氏之國已見海內南經。又南次二經云：「柜山，西臨流黃。」亦此也。
２ 郭璞云：「言殷盛也。」楊慎云：「出是塵土，言其地清曠無囂埃也。」郝懿行云：「言塵坌出是國中，謂人物喧闐也。藏經本域字作城，出字上下無其是二字。」珂案：諸說意或正或反，然皆以出產塵土或超出塵土之「塵土」為言，俱非上古種落所有景象也。獨清蔣知讓於孫星衍校本眉批云：「塵土當是麈、麀等字之訛。」為巨眼卓識，一語中的。今按此經「塵土」確係麈字誤析為二也。麈字形體本長，如書之竹簡，其長當又特甚；鈔者不慎，誤析為「塵土」二字，乃極有可能。「其出是麈」者，言此國之出產唯麈也。藏經本無其是二字，「出麈」則義更曉明。山海經大荒南經：「黑水之南，有玄蛇食麈。」大荒北經：「大人國有大青蛇，黃頭，食麈。」白氏六帖、藝文類聚、太平御覽等引之，均以麈為麈而誤入塵部，益知此經「塵土」為「麈」之誤析，蓋無可疑焉。
３ 郝懿行云：「水經若水注云：『繩水出徼外。』引此經亦作繩水。（漢書）地理志云：『蜀郡旄牛，若水出徼外，南至大莋入繩。』即斯水也。」
又有朱卷之國。有黑蛇，青首，食象１。
１ 郭璞云：「即巴蛇也。」珂案：巴蛇食象，已見海內南經。
南方有贛巨人１，人面長臂２，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑３，脣蔽其面，因即逃也４。
１ 郭璞云：「即梟陽也；音感。」珂案：梟陽國已見海內南經。
２ 珂案：海內南經作長脣，是也；長臂當是長脣之訛。
３ 珂案：當依古本作「見人則笑」，見海內南經「梟陽國」節注。
４ 珂案：藏經本「即」作「可」，於義為長。
又有黑人，虎首鳥足，兩手持蛇，方啗之。有嬴民，鳥足１。有封豕２。
１ 郭璞云：「音盈。」
２ 郭璞云：「大豬也，羿射殺之。」珂案：吳其昌卜辭所見殷先公先王三續考略云：「『封豕』疑即『王亥』之字誤。第一，凡古書中遇『封豕』『封豨』字，下必記羿殺之文，獨此文下絕無『羿』字，或羿射封豕之記載。第二，『封豕』與『王亥』字形極相近。」又云：「大荒東經云：『有困民國，勾姓而食。有人曰王亥，……名曰搖民。』而海內經云：『有嬴民，鳥足。有封豕。』『困民』之『困』，乃『因』字之誤，『因民』、『搖民』、『嬴民』，一聲之轉也。」如吳所說，則此經之嬴民，即大荒東經之因民（困民）、搖民，此經之「封豕」，即大荒東經之王亥，「有嬴民，鳥足；有封豕」者，蓋亦王亥故事之節述也。前節所記「又有黑人，虎首鳥足，兩手持蛇方啗之」者，或亦與王亥故事有關。大荒東經云：「有易潛出，為國於獸，方食之，名曰搖民。」搖民其虎首鳥足之黑人乎？
有人曰苗民１。有神焉，人首蛇身，長如轅２，左右有首３，衣紫衣，冠旃冠，名曰延維４，人主得而饗食之，伯天下５。
１ 郭璞云：「三苗民也。」
２ 郭璞云：「大如車轂；澤神也。」
３ 郭璞云：「岐頭。」
４ 郭璞云：「委蛇。」
５ 郭璞云：「齊桓公出田於大澤，見之，遂霸諸侯。亦見莊周，作朱冠。」珂案：莊子達生篇云：「桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：『仲父何見？』對曰：『臣無所見。』公反，誒詒為病，數日不出。齊有皇子告敖者，曰：『公則自傷，鬼惡能傷公？』桓公曰：『然則有鬼乎？』曰：『有。山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。』公曰：『請問委蛇之狀何如？』皇子曰：『委蛇其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠，其為物也，惡聞雷車之聲，見則捧其首而立，見之者殆乎霸。』桓公辴然而笑曰：『此寡人之所見者也。』於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。」是郭注之所本也。聞一多伏羲考謂延維、委蛇，即漢畫象中交尾之伏羲、女媧，乃南方苗族之祖神，疑當是也。
有鸞鳥自歌，鳳鳥自舞。鳳鳥首文曰德，翼文曰順，膺文曰仁，背文曰義，見則天下和１。
１ 郭璞云：「言和平也。」珂案：南次三經云；「丹穴之山，有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇。首文曰德，翼文曰義，背文曰禮，膺文曰仁，腹文曰信。是鳥也，飲食自然，自歌自舞，見則天下安寧。」與此略異。然此經作「翼文曰順，背文曰義」則是也，王念孫校引有多證，此不具。說文四云：「鳳出於東方君子之國，翱翔四海之外，過崑崙，飲砥柱，濯羽弱水，莫宿風穴，見則天下安寧。」風穴蓋丹穴之訛也。韓詩外傳卷八云：「黃帝即位，宇內和平，未見鳳凰，惟思其象。乃召天老而問之，天老對曰：『夫鳳象，鴻前麟後，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙，載德負仁，抱忠挾義，小音金，大音鼓，延頸奮翼，五彩備明。天下有道，得鳳象之一，則鳳過之；得鳳象之二，則鳳翔之；得鳳象之三，則鳳集之；得鳳象之四，則鳳春秋下之；得鳳象之五，則鳳沒身居之。』黃帝曰：『於戲，允哉，朕何敢與焉！』於是黃帝乃服黃衣，戴黃冕，致齋於宮，鳳乃蔽日而至，止帝東囿，集帝梧桐，食帝竹實，沒身不去。」鳳之靈異備於此矣。論語子罕云：「子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔子猶興不至之歎，則其傳說之古可知已。
又有青獸如菟，名曰{山囷}狗１。有翠鳥２。有孔鳥３。
１ 郭璞云：「音如朝菌之菌。」而郝懿行云：「{山囷}蓋古菌字，其上從屮，即古文艸字也。如芬薰之字，今皆從草，古從屮，作{山分}{山熏}字，是其例也。{山囷}狗者，周書王會篇載伊尹四方令云：『正南以菌鶴短狗為獻。』疑即此物也。」
２ 珂案：周書王會篇云：「倉吾翡翠。」楚詞招魂「翡翠珠被」王逸注云：「雄曰翡，雌曰翠。」洪興祖補注引異物志云：「翠鳥形如燕。赤而雄曰翡，青而雌曰翠，翡大於翠。其羽可以飾幃帳。」
３ 郭璞云：「孔雀也。」珂案：周書王會篇云：「方人以孔鳥。」爾雅翼卷十三云：「孔雀生南海，尾凡七年而後成，長六七尺，展開如車輪，金翠斐然。始春而生，至三四月後彫，與花萼同榮衰。」
南海之內有衡山１。有菌山２。有桂山３。有山名三天子之都４。
１ 郭璞云：「南嶽。」郝懿行云：「郭注中次十一經衡山云：『今衡山在衡陽湘南縣，南嶽也，俗謂之岣嶁山。』宜移注於此。衡陽郡湘南見晉書地理志。」
２ 郭璞云：「音芝菌之菌。」郝懿行云：「菌即芝菌之字，何須用音？知郭本經文不作菌，疑亦當為{山囷}字，見上文。」
３ 郭璞云：「或云衡山有菌桂，桂員似竹，見本草。」珂案：文選蜀都賦劉逵注引神農本草經云：「菌桂出交趾，圓如竹，為眾藥通使。」
４ 郭璞云：「一本三天子之鄣山。」郝懿行云：「注一本下當脫作字，或云字。三天子鄣山已見海內南經。藏經本經文直作三天子之鄣山，無郭注。」
南方蒼梧之丘，蒼梧之淵，其中有九嶷山１，舜之所葬，在長沙零陵界中２。
１ 郭璞云：「音疑。」
２ 郭璞云：「山今在零陵營道縣南，其山九谿皆相似，故云『九疑』；古者總名其地為蒼梧也。」郝懿行云：「蒼梧之山，帝舜葬于陽，已見海內南經。說文（九）云：『九嶷山，舜所葬，在零陵營道。』楚詞（離騷）史記（五帝本紀）並作九疑，初學記八卷及文選上林賦注引此經亦作九疑，琴賦注又作九嶷，蓋古字通也。羅含湘中記云：『衡山九疑皆有舜廟。』又云：『衡山遙望如陣雲，沿湘千里，九向九背，乃不復見。』」
珂案：舜亦古神話中之神性英雄，如羿禹然。其一生之功業，厥為馴服野象。然舜服野象神話之最古面目已湮昧難曉矣，可考者惟舜與其弟象鬥爭之神話，楚辭天問云：「舜服厥弟，終然為害，何肆犬豕而厥身不危敗？」是此一神話之大概也。其詳則見於楚辭天問洪興祖補注引古本列女傳，云：「瞽叟與象謀殺舜，使塗廩。舜告二女。二女曰：『時唯其戕女，時唯其焚汝，鵲如汝裳，衣鳥工往。』舜既治廩，戕旋階，瞽叟焚廩，舜往飛。復使浚井，舜告二女。二女曰：『時亦唯其戕汝，時其掩汝，汝去裳，衣龍工往。』舜往浚井，格其入出，從掩，舜潛出。」今本列女傳已經修改，無鳥工龍裳之事，唯云：「瞽叟又速舜飲酒，醉，將殺之。舜告二女，二女乃與舜藥浴汪，遂往，舜終日飲酒不醉。舜之女弟繫憐之，與二嫂諧。」舜之女弟繫，即世本「敤手作畫」之敤手，俗書連寫，誤合敤手二字為擊，再誤遂成為繫也（清王照圓說）。是象所以謀殺舜之三事：塗廩、浚井、飲酒，均得堯二女之謀而解免，二女亦神其術矣。中次十二經云：「洞庭之山，帝之二女居之。」最古之神話，二女蓋天女也，虞人之舜（虞舜）得天女之助而使凶悍狡譎之野象馴服。逮古說沈湮，始有舜服弟象之說。然何以知舜之弟象必野象乎？曰：從象之封地、葬所、神祠以見之也。史記五帝本紀正義引帝王世紀云：「舜弟象封於有鼻。」集解引王隱晉書云：「大泉陵縣北部東五里有鼻墟，象所封也。」此封地之以「鼻」為名者也。路史發揮五辯帝舜冢注云：「幽明錄云：始興有鼻天子冢、鼻天子城，昔人不明為何人，乃象冢也。」此葬地之以「鼻」為名者也。史記五帝本紀引括地志云：「鼻亭神在道縣北六十里。故老傳云：舜葬九疑，象來至此，後人立祠，名鼻亭神。」此神祠之以「鼻」為名者也。而鼻者，乃動物象之最特徵，民間傳說中既名象之封地、葬所、神祠以「鼻」，則此「鼻」者豈非最古神話中野生長鼻大耳象之鼻之殘留乎？劉賡稽瑞引墨子佚文云：「舜葬蒼梧之野，象為之耕。」舜服野象，益信而有徵矣。
北海之內，有蛇山者１，蛇水出焉，東入于海。有五采之鳥，飛蔽一鄉２，名曰翳鳥３。又有不距之山，巧倕葬其西４。
１ 郝懿行云：「海內北經之首有蛇巫山，疑非此。」珂案：蛇巫山本應在海內西經，自非此北海內之蛇山也。
２ 郭璞云：「漢宣帝元康元年，五色鳥以萬數，過蜀都，即此鳥也。」珂案：文選思玄賦注引經作飛蔽日。郭注蜀都，明藏本作屬縣，元康元年何焯校三年，蜀都校屬縣，云：「三輔諸縣也。」黃丕烈、周叔弢校同。太平御覽卷五十引此注蜀都正作屬縣，元年仍舊。
３ 郭璞云：「鳳屬也；離騷曰：『駟玉芑而乘翳。』」郝懿行云：「廣雅云：『翳鳥，鸞鳥，鳳皇屬也。』今離騷翳作鷖，王逸注云：『鳳皇別名也。』史記司馬相如傳張揖注及文選（思玄賦）注、後漢書張衡傳注引此經並作鷖鳥，上林賦注仍引作翳鳥。」
４ 郭璞云：「倕，堯巧工也；音瑞。」珂案：下文云：「帝俊生三身，三身生義均，義均始是為巧倕，是始作下民百巧。」則此巧倕即義均也。郭云「堯巧工」者，淮南子本經篇云：「周鼎著倕，使銜其指，以明大巧之不可為也。」高誘注云：「倕，堯之巧工也。」蓋本於此。然世本作篇（張澍稡集補注本）宋衷注則又或以為「黃帝工人」，或以為「神農之臣」，均莫知所據。實則據書舜典：「帝（舜）曰：『俞！咨垂（倕），女共工。』」倕乃舜臣，且即舜子商均也；見下文「帝俊生三身」節注。
北海之內，有反縛盜械１、帶戈常倍之佐，名曰相顧之尸２。
１ 吳任臣云：「漢紀云：『當盜械者皆頌繫。』注云：『凡以罪著械皆得稱盜械。』」
２ 郭璞云：「亦貳負臣危之類。」珂案：劉秀上山海經表亦稱貳負之臣「反縛盜械」，已見海內西經「危與貳負殺窫窳」節注。
伯夷父生西岳，西岳生先龍，先龍是始生氐羌，氐羌乞姓１。
１ 郭璞云：「伯夷父顓頊師，今氐羌其苗裔也。」郝懿行云：「周書王會篇云：『氐羌鸞鳥。』孔晁注云：『氐地之羌，不同，故謂之氐羌。』郭云『伯夷父顓頊師』者，漢書古今人表云：『柏夷亮父顓頊師。』新序雜事五云：『顓頊學伯夷父。』是郭所本也。」
北海之內，有山，名曰幽都之山１，黑水出焉。其上有玄鳥、玄蛇２、玄豹３、玄虎４、玄狐蓬尾５。有大玄之山。有玄丘之民６。有大幽之國７。有赤脛之民８。
１ 王念孫云：「類聚祥瑞下（卷九九）作武都，文選注七之二十九（子虛賦——珂）作幽都，爾雅釋獸郭注同，白帖十七作武都。」珂案：楚辭招魂云：「君無下此幽都些。」王逸注云：「幽都，地下后土所治也；地下幽冥，故稱幽都。」此幽都之山，有玄鳥、玄蛇、玄豹、玄虎、玄狐蓬尾，又有大玄之山、玄丘之民、大幽之國等，景象頗類招魂所寫幽都，疑即幽都神話之古傳也。招魂復寫幽都之門者土伯之狀云：「土伯九約，其角觺觺些；敦脄血拇，逐人駓駓些；參目虎首，其身若牛些。」王逸注：「土伯，后土之侯伯也。」此幽都之黯慘恐怖又倍於幽都之山也。
２ 珂案：大荒南經云：「黑水之南，有玄蛇食麈。」
３ 珂案：中次十一經云：「即谷之山，多玄豹。」
４ 郭璞云：「黑虎名虪，見爾雅（釋獸）。」
５ 郭璞云：「蓬，叢也；阻留反。說苑曰：『蓬狐文豹之皮。』」郝懿行云：「小雅何草不黃篇云：『有芄者狐。』言狐尾蓬蓬然大，依字當為蓬，詩假借作芃耳。郭云阻留反，於文上無所承，疑有闕脫。太平御覽九百九卷引此注作『蓬蓬其尾也』，無『阻留反』三字，非。牟廷相曰：『叢字可讀如菆。』則阻留當是叢字之音也。」
６ 郭璞云：「言丘上人物盡黑也。」
７ 郭璞云：「即幽民也，穴居無衣。」郝懿行云：「郭注疑本在經中，今脫去。」
８ 郭璞云：「膝已下正赤色。」
有釘靈之國，其民從膝已下有毛，馬蹏善走１。
１ 郭璞云：「詩含神霧曰：『馬蹏自鞭其蹏，日行三百里。』」珂案：三國志魏志烏丸鮮卑東夷傳裴松之注引魏略云：「烏孫長老言，北丁令有馬脛國，其人音聲似鴈鶩，從膝以上身頭人也，膝已下生毛，馬脛馬蹄，不騎馬，而走疾馬。」即此釘靈之國也。
炎帝之孫伯陵１，伯陵同吳權之妻阿女緣婦２，緣婦孕三年３，是生鼓、延、殳４。始為侯５，鼓、延是始為鍾６，為樂風７。
１ 珂案：國語周語云：「大姜之姪，伯陵之後，逢公之所憑神。」左傳昭公二十年云：「有逢伯陵因之。」即此伯陵。然韋昭杜預均注云「殷之諸侯」，則與此經所謂「炎帝之孫」不合，或正以見神話與歷史之殊途也。
２ 郭璞云：「同猶通，言淫之也。吳權，人姓名。」
３ 郭璞云：「孕，懷身也。」
４ 郭璞云：「三子名也；殳音殊。」
５ 珂案：經文始為侯上疑脫殳字。侯，射侯也。
６ 郭璞云：「世本云：『毋句作罄，倕作鍾。』」郝懿行云：「初學記十六卷引此經與今本同。說文（九、十四）云：『古者毋句氏作磬，垂作鐘。』與郭引世本同。又初學記引世本毋作無，蓋古字通用。又引樂錄云：『無句，堯臣也。』」珂案：緣婦所生三子形貌未有所聞，唯路史後紀四云：「鼓兌頭而〈鼻丘〉〈鼻乚〉。」獨記鼓貌，當非臆說，或有所本。
７ 郭璞云：「作樂之曲制。」
黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀１。
１ 郭璞云：「即禹父也。世本曰：『黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生鯀。』」郝懿行云：「郭引世本云：『昌意生顓頊，顓頊生鯀』，與大戴禮帝繫世次相合，而與前文『昌意生韓流，韓流生顓頊』之言卻復相背，郭氏蓋失檢也。大抵此經非出一人之手，其載古帝王世系，尤不足據，不必彊為之說。」珂案：郝說是也。且尤有進者，神話之世系尤不可以歷史之世系律之。即如此經「駱明生白馬，白馬是為鯀」之白馬，亦當是生物之白馬，而非人姓名也。此與大荒北經記「黃帝生……弄明，弄明生白犬，白犬有牝牡，是為犬戎」，疑亦當是同一神話之分化，彼經之「白犬」即當於此經之「白馬」也。犬馬既俱生物，則經所記者，自是神話，何可以歷史律之乎？以歷史釋神話，宜恆扞格而難通也。
帝俊生禺號，禺號生淫梁，淫梁生番禺１，是始為舟２。番禺生奚仲，奚仲生吉光，吉光是始以木為車３。
１ 郝懿行云：「北堂書鈔一百三十七卷引此經淫作經。大荒東經言黃帝生禺〈豸虎〉，即禺號也，禺號生禺京，即淫梁也，禺京、淫梁聲相近；然則此經帝俊又當為黃帝矣。」珂案：黃帝即「皇帝」（古籍多互見無別），初本「皇天上帝」之義，而帝俊亦殷人所祀上帝，故黃帝神話，亦得糅混於帝俊神話中，正不必以禺號同於禺〈豸虎〉便以帝俊即黃帝也。
２ 郭璞云：「世本云：『共鼓貨狄作舟。』」
３ 郭璞云：「世本云：『奚仲作車。』此言吉光，明其父子共創作意，是以互稱之。」珂案：說文十四云：「車，夏后時奚仲所造。」管子形勢解篇云：「奚仲之為車也，方圜曲直，皆中規矩鉤繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。」元和郡縣圖志卷九云。「奚公山在（滕）縣東南六十六里，奚仲初造車於此。」滕縣屬今山東省。
少皞生般１，般是始為弓矢２。
１ 郭璞云：「音班。」
２ 郭璞云：「世本云：『牟夷作矢，揮作弓。』弓矢一器，作者兩人，於義有疑，此言般之作是。」郝懿行云：「說文（十）云：『古者夷牟初作矢。』郭引世本作牟夷，疑文有倒轉耳。宋衷云：『夷牟，黃帝臣也。』說文（十二）又云：『揮作弓。』與世本同。吳越春秋（勾踐陰謀外傳）云：『黃帝作弓。』荀子解蔽篇又云：『倕作弓，浮游作矢。』俱與此經異也。」珂案：墨子非儒下云：「古者羿作弓。」呂氏春秋勿躬篇亦云：「夷羿作弓。」蓋均傳聞不同而異辭也。
帝俊賜羿彤弓素矰１，以扶下國２，羿是始去恤下地之百艱３。
１ 郭璞云：「彤弓，朱弓；矰，矢名，以白羽羽之。外傳（國語吳語——珂）：『白羽之矰，望之如荼』也。」珂案：御覽卷八百五引隨巢子云：「幽厲之時，天賜玉玦於羿，遂以殘其身，以此為福而禍。」當亦帝俊賜羿彤弓素矰神話之異聞也。楚辭天問云：「馮珧利玦。」郝懿行以為亦是帝俊賜羿弓矢之事，其或然與？
２ 郭璞云：「言令羿以射道除患，扶助下國。」珂案：楚辭天問云：「帝降夷羿，革孽夏民。」即其事也。
３ 郭璞云：「言射殺鑿齒、封豕之屬也。有窮后羿慕羿射，故號此名也。」珂案：羿射鑿齒事已見海外南經「羿與鑿齒戰」節。羿蓋東夷民族之主神，故稱夷羿，與傳說中之夏代有窮后羿，確是兩人。羿「扶下國」，乃帝俊所命。「恤百艱」者，正如郭注所云，是「射殺鑿齒、封豕之屬」也。然其主要功業，乃在於上射十日。而十日者，帝俊之子也。羿射十日，得罪天帝，故天問紀其事云：「馮珧利決，封豨是射，何獻蒸肉之膏而后帝不若？」「不若」云者，天帝有憾於羿之射殺其子也。推想羿必因此降謫凡間，故其後乃有往求不死之藥於西王母，嫦娥竊以奔月之事。此羿自非代夏而有天下、任用寒浞、受其愚弄、「將歸自由、家眾殺而亨（烹）之」之有窮后羿。然羿與后羿故事，先秦典籍即已混殽不清。如羿射封豕，左傳昭公二十八年亦有后羿射「實有豕心」之伯封之記敘。而屈原離騷云：「羿淫遊以佚田兮、又好射夫封豬（豬原作狐，從聞一多楚辭校補改）；固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。」天問於羿「射河伯」、「射封豨」二問之後，又云：「浞娶純狐，眩（玄）妻爰謀，何羿之射革而交吞揆之？」是均混羿之神話於后羿之傳說矣。高誘注淮南子（俶真篇、氾論篇）已屢辨之，今郭注亦同高說，知二者實殊不宜混同也。
帝俊生晏龍１，晏龍是為琴瑟２。
１ 珂案：帝俊生晏龍，晏龍生司幽，已見大荒東經。
２ 郭璞云：「世本云：『伏羲作琴，神農作瑟。』」郝懿行云：「說文（十二）云：『琴，神農所作；瑟，庖犧所作。』此注蓋傳寫之訛也。初學記十六卷引琴操曰：『伏犧作琴。』又引世本、說文、桓譚新論，並云：『神農作琴。』二說不同。據初學記所引說文，是與世本同之證。」珂案：北堂書鈔卷一百九引此經是下有始字。御覽卷五七七引此經是作始。王念孫校「為琴瑟」上有「務」字，「務為琴瑟」，則是以琴瑟為戲弄之具，非造作之意，似於義為長也。郭璞所見本或即如此，否則其所注釋便與正文牴牾。
帝俊有子八人，是始為歌舞１。
１ 郝懿行云：「初學記十五卷、藝文類聚四十三卷、太平御覽五百七十二卷引此經並云：『帝俊八子，是始為歌。』無舞字。」珂案：路史後紀十一注引朝鮮記（吳任臣說即此經荒經已下五篇）云：「舜有子八人，始歌舞。」是逕以帝俊為舜也。
帝俊生三身１，三身生義均２，義均是始為巧倕，是始作下民百巧３。后稷是播百穀４。稷之孫曰叔均，始作牛耕５。大比赤陰６，是始為國７。禹鯀是始布土，均定九州８。
１ 珂案：帝俊妻娥皇生三身之國，已見大荒南經。
２ 珂案：此義均即大荒南經與舜同葬蒼梧之舜子叔均（商均），亦即大荒西經「稷之弟台璽生叔均」之叔均及此經下文稷之孫叔均：均傳聞不同而異辭也。說已見大荒南經「蒼梧之野」節注。
３ 珂案：巧倕葬不距山西，已見上文。此云「義均是始為巧倕」，知義均即巧倕也。郭璞云：「倕，堯巧工也。」然呂氏春秋古樂篇云：「帝嚳命有倕作為鼙、鼓、鐘、磬、笭（原作吹苓，據許維遹呂氏春秋集釋改）、管、壎、箎、鞀、椎鍾。」則倕亦堯父帝嚳之臣也。其實倕乃舜子商均。路史後紀十一云：「女罃（英）生義鈞。義鈞封于商，是為商均。」是其證。以傳說演變無定，遂成歧出，實皆一也。世本（張澍稡集補注本）云：「倕作鐘。垂作規矩準繩。垂作銚。垂作耒耜。垂作耨。」墨子非儒下篇云：「巧垂作舟。」筍子解蔽篇云：「倕作弓。」則倕之創制亦多矣，此其所以稱「巧倕」也；經又謂其「始作下民百巧」，明其如羿、禹之具有神性也。神話之義均原為帝俊之裔，原有大功於民，歷史化而為舜子商均後，遂與堯子丹朱同稱「不肖」矣。神話人物與歷史人物其評價之顛倒常有如是者。淮南子本經篇云：「周鼎著倕，使銜其指，以明大巧之不可為也。」以與「作下民百巧」之頌美態度比，顯持貶斥態度矣。此則後世統治者愚民之謬論，未可以厚誣古之神話英雄也。
４ 珂案：此承上文「倕作下民百巧」而言。「百巧」者，主要蓋指耒、耜、銚、耨等農具也。故云「后稷是播百穀，稷之孫曰叔均，始作牛耕」。義均、叔均，在此又為二人：均神話之歧變也。大荒西經云：「帝俊生后稷。」后稷，神話上為帝俊之子、歷史上復為帝嚳之子也。
５ 郭璞云：「始用牛犁。」珂案：經文「叔均始作牛耕」，大荒西經作「叔均始作耕」，無「牛」字；御覽卷八二二引此經亦無「牛」字。
６ 郭璞云：「或作音。」郝懿行云：「『大比赤陰』四字難曉，推尋文義，當是地名，大荒西經說叔均始作耕，又云有赤國妻氏，大比赤陰豈謂是與？」珂案：郝說大比赤陰即赤國妻氏，是也；然謂當是地名則非，疑均當是人名。「大比」或即「大妣」之壞文，赤陰，或即后稷之母姜原，以與姜原音近也。
７ 郭璞云：「得封為國。」珂案：史記周本紀云：「封棄於邰。」邰、姜原所居國也。此「大比赤陰，是始為國」之意乎？
８ 郭璞云：「布猶敷也。書曰：『禹敷土，定高山大川。』」珂案：郭引書禹貢文，今作「奠高山大川」。此亦承上文播百穀、作牛耕之意而言。
炎帝之妻，赤水之子聽訞生炎居，炎居生節並，節並生戲器１，戲器生祝融２，祝融降處于江水，生共工，共工生術器，術器首方顛３，是復土穰，以處江水４。共工生后土５，后土生噎鳴６，噎鳴生歲十有二７。
１ 郝懿行云：「史記索隱補三皇本紀云：『神農納奔水氏之女曰聽詙為妃，生帝哀，哀生帝克，克生帝榆罔。』云云，證以此經赤水作奔水，聽訞作聽詙，及炎居已下文字俱異。司馬貞自注云：見帝王世紀及古史考。今案二書蓋亦本此經為說，其名字不同，或當別有依據，然古典逸亡，今無可考矣。訞與妖同；詙音拔。」
２ 郭璞云：「祝融，高辛氏火正號。」珂案：大荒西經云：「顓頊生老童，老童生祝融」，祝融又為黃帝裔。然黃炎古本同族，故為炎帝裔者，又可以傳為黃帝裔也，說已見大荒西經「太子長琴」節注。
３ 郭璞云：「頭頂平也。」郝懿行云：「顛字衍，藏經本無之。」珂案：路史後紀四云：「術囂（器）兌首方顛。」顛字似不衍。
４ 郭璞云：「復祝融之所也。」郝懿行云：「穰當為壤，或古字通用；藏經本正作壤。」珂案：路史後紀四亦作壤。
５ 珂案：國語魯語云：「共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。」即此經「共工生后土」神話之歷史化。有關共工神話，詳海外北經「共工臣相柳氏」節注。
６ 珂案：孫星衍校增「音咽」二字於「后土生噎鳴」句下，未知所據。
７ 郭璞云：「生十二子皆以歲名名之，故云然。」珂案：古神話當謂噎鳴生十二歲或噎鳴生一歲之十二月。大荒西經云：「黎（后土）下地是生噎，處於西極，以行日月星辰之行次。」即此噎鳴，蓋時間之神也。
洪水滔天１。鯀竊帝之息壤以堙洪水２，不待帝命３。帝令祝融殺鯀於羽郊４。鯀復生禹５。帝乃命禹卒布土以定九州６。
１ 郭璞云：「滔，漫也。」
２ 珂案：據上文「黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀」，則此帝自應是黃帝。滔天洪水正是身為上帝之黃帝降以懲罰下民者。舊約創世紀云：「耶和華見人在地上罪惡很大，就後悔造人在地上，（便）使洪水氾濫在地上，毀滅天下。」即斯之類也。
３ 郭璞云：「息壤者言土自長息無限，故可以塞洪水也。開筮曰：『滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。』漢元帝時，臨淮徐縣地踊長五六里，高二丈，即息壤之類也。」
４ 郭璞云：「羽山之郊。」珂案：南次二經有羽山，郭璞注云：「今東海祝其縣西南有羽山，即鯀所殛處，計其道里不相應，似非也。」是羽山古傳在東裔；然而神話傳說中地名，往往亦非可以實指也。
５ 郭璞云：「開筮（歸藏啟筮——珂）曰：『鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍』也。」珂案：初學記卷二十二引歸藏云：「大副之吳刀，是用出禹。」亦其事也。經文「鯀復生禹」即楚辭天問所謂「伯鯀腹禹」（原作「伯禹腹鯀」，從聞一多楚辭校補改）也；復即腹之借字。郭注黃龍，藏經本作黃能。
６ 郭璞云：「鯀績用不成，故復命禹終其功。」
珂案：有關鯀禹治水之神話，楚辭天問言之綦詳，云：「不任汨鴻，師何以尚之？僉曰『何憂，何不課而行之？』鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不弛？伯鯀腹禹，夫何以變之？纂前就緒，遂成考功，何續初繼業，而厥謀不同？洪泉極深，何以窴之？地方九則，何以墳之？應龍何畫？河海何歷？鯀何所營？禹何所成？九州安錯？川谷何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？南北順橢，其衍幾何（內數字與今本不同，據聞一多楚辭校補及他家校釋改）？」雖已歷史與神話雜糅，然「鴟龜曳銜」、「應龍何畫」云云，猶可以補古神話闕佚，餘則大體同於此經所記。然則鯀之被殛，乃因盜竊天帝息壤平治洪水，非如歷史家所目之為「方命圯族」（書堯典）也。故屈原離騷云：「鯀婞直以亡（忘）身兮，終然夭乎羽之野。」九章惜誦云：「行婞直而不豫兮，鯀功用而不就。」均有歎惋憐惜之意：蓋鯀之功烈在古神話中猶未全泯也。鯀被殛羽山，死三歲不腐，其腹生禹，行跡乃又過於希臘神話取火者之普洛米修斯矣。惟鯀入羽淵所化，則諸書所記不一。歸藏啟筮云：「化為黃龍。」左傳昭公十七年云：「化為黃熊。」國語晉語八云：「化為黃能。」拾遺記卷二云：「化為玄魚。」龍、熊、玄魚均無疑問矣，惟「能」解釋各異。左傳釋文云：「熊一作能，三足鱉也。」史記夏本紀正義亦云：「鯀之羽山，化為黃熊，入於羽淵。熊，音乃來反，下三點為三足也。束皙發蒙記云：『鱉三足曰熊。』」由是言之，熊者熊字之訛，熊即能也。然說文十云：「能，熊屬，足似鹿。」韋昭注國語亦云：「能似熊。」任昉述異記亦云：「陸居曰熊，水居曰能。」則此熊屬之獸，又可以居水也。三足鱉或係誣辭，水居之能說亦牽強，熊不可以入淵，玄魚則古「鯀」字之析離，更不足據，要以古說黃龍為近正也。鯀原為天上白馬，周禮夏官庾人：「馬八尺曰龍。」則天馬化龍，亦想象之自然，無足異也。至于鯀與天帝作鬥爭，則有呂氏春秋行論篇記其異聞，云：「堯以天下讓舜，鯀為諸侯。怒於堯曰：『得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公。』以堯為失論。欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌。召之不來，仿佯於野以患帝。舜於是殛之於羽山，副之以吳刀。」固已相當歷史化，然仍可以窺見其神話之本來面目也。此「怒甚猛獸」、「比獸之角，能以為城，舉其尾，能以為旌」、「仿佯於野以患帝」之鯀，其鬥志亦堅、神力亦偉矣！「鯀復（腹）生禹」後，為天帝者，乃不得不「卒命禹布土以定九州」，鯀雖被殛潛淵，此一鬥爭則終獲勝利，雖天帝之嚴威亦不得不暫為斂息，其為民望之所屬固可見也。楚辭天問「應龍何畫」王逸注云：「禹治洪水時，有神龍，以尾畫地，導水所注，當決者因而治之也。」應龍，吾人已知乃黃帝神龍，曾以「殺蚩尤與夸父」（大荒東經）立大功者，今乃助禹治水，則亦當為黃帝之任命也。拾遺記卷二云：「禹盡力溝洫，導川夷岳，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。」「黃龍曳尾」，自即是「應龍畫地」也，「玄龜負青泥」者，青泥當即是息壤，即「帝卒命禹布土」之「土」也。淮南子墬形篇逕云：「禹乃以息土填洪水，以為名山。」知禹治洪水初亦專用湮塞之一法，與其父同，非若歷史記敘禹用疏而鯀用湮也。逮後文明日進，反映於神話中治水之禹乃始湮疏並用，故天問於「洪泉極深，何以窴之」問語之後，乃復有「應龍何畫？河海何歷」問語，「窴之」者湮也；「何畫」者疏也：是天問之禹已湮疏並用矣。拾遺記「黃龍曳尾」、「玄龜負青泥」仍湮疏並用也。而海內經所記「帝卒命禹布土定九州」，乃專主於湮，是海內經之神話，較天問更原始，猶存古神話本貌，洵可珍也。關於禹治洪水神話，說最紛繁，然後起者多，概從略不錄。
郝懿行云：「右大荒、海內經五篇，大凡五千三百三十二字。」
上一页 目录页 下一页
|